KUMPULAN BAHAN KATEKESE LENGKAP

1. Tanda salib

Apa sesungguhnya makna Tanda Salib dan mengapa kita melakukannya?

Bilamana dan bagaimana praktek ini berasal?

Tanda Salib merupakan suatu gerakan yang indah, yang mengingatkan umat beriman pada salib keselamatan sembari menyerukan Tritunggal Mahakudus. Secara teknis, Tanda Salib merupakan sakramentali, suatu lambang sakral yang ditetapkan Gereja guna mempersiapkan orang untuk menerima rahmat, dan yang menguduskan suatu saat atau peristiwa. Seiring pemikiran tersebut, gerakan ini telah dilakukan sejak masa Gereja Perdana untuk memulai dan mengakhiri doa serta Misa.

Para Bapa Gereja awali menegaskan penggunaan Tanda Salib. Tertulianus (wafat 250) menggambarkan kebiasaan membuat Tanda salib: “Dalam segala kegiatan dan gerakan, setiap kali kami datang maupun pergi, saat mengenakan sepatu, saat mandi, saat makan, saat menyalakan lilin, saat berbaring, saat duduk, dalam segala apapun yang kami lakukan, kami menandai dahi kami dengan Tanda Salib” (De corona, 30).

St. Sirilus dari Yerusalem (wafat tahun 386) dalam Pengajaran Katekesenya menyatakan, “Jadi, marilah kita tanpa malu-malu mengakui Yang Tersalib. Jadikan Salib sebagai meterai kita, yang dibuat dengan mantap menggunakan jari-jari di dahi kita dan dalam segala kesempatan; atas roti yang kita makan dan cawan yang kita minum, saat kita datang dan saat kita pergi; sebelum kita tidur, saat kita berbaring dan saat kita terjaga; saat kita bepergian, dan saat kita beristirahat” (Katekese, 13). Lama-kelamaan, Tanda Salib dimasukkan dalam berbagai tindakan dalam Misa, misalnya menandai diri tiga kali di dahi, bibir dan hati saat Injil hendak dibacakan atau saat menyampaikan berkat dan saat menandai roti dan anggur persembahan yang dimulai sekitar abad kesembilan.

Cara resmi paling awal dalam membuat Tanda Salib muncul sekitar tahun 400-an, yaitu saat munculnya bidaah Monophysite yang menyangkal adanya dua kodrat dalam pribadi ilahi Kristus, dan dengan demikian menyangkal persekutuan Tritunggal Mahakudus. Tanda Salib dibuat dari dahi ke dada, dan kemudian dari bahu kanan ke bahu kiri. Ibu jari, jari telunjuk dan jari tengah ditangkupkan sebagai lambang Tritunggal Mahakudus - Bapa, Putra dan Roh Kudus. Di samping itu, ketiga jari ditangkupkan sedemikian rupa hingga melambangkan singkatan Yunani I X C (Iesus Christus Soter, Yesus Kristus Juruselamat): jari telunjuk yang lurus melambangkan I; jari tengah saling bersilangan dengan ibu jari melambangkan X; dan jari tengah yang bengkok melambangkan C. Jari manis dan jari kelingking dilipat ke arah telapak tangan, melambangkan kesatuan kodrat manusia dan kodrat ilahi, kehendak manusia dan kehendak ilahi dalam pribadi Kristus. Cara membuat Tanda Salib seperti ini umum dilakukan di kalangan seluruh Gereja hingga sekitar abad keduabelas, tetapi hingga sekarang masih tetap dipraktekkan dalam Gereja-gereja Katolik Ritus Timur dan Gereja-gereja Orthodox.

Suatu instruksi dari Paus Inosensius III (1198 - 1216) membuktikan adanya tradisi praktek tersebut, sekaligus menunjukkan adanya perubahan dalam praktek Gereja Katolik Ritus Latin, “Tanda Salib dibuat dengan tiga jari, sebab penandaan diri tersebut dilakukan sembari menyerukan Tritunggal Mahakudus…. Beginilah cara melakukannya: dari atas ke bawah, dan dari kanan ke kiri, sebab Kristus turun dari surga ke bumi, dan dari Yahudi (kanan) Ia menyampaikannya kepada kaum kafir (kiri).” Sembari memperhatikan kebiasaan membuat Tanda Salib dari bahu kanan ke bahu kiri, yang dilakukan baik oleh gereja-gereja barat maupun timur, Paus Inosensius melanjutkan, “Namun demikian, yang lain, membuat Tanda Salib dari kiri ke kanan, sebab dari sengsara (kiri) kita harus beralih menuju kemuliaan (kanan), sama seperti Kristus beralih dari mati menuju hidup, dan dari Tempat Penantian menuju Firdaus. [Sebagian imam] melakukannya dengan cara ini, sehingga mereka dan umat menandai diri mereka dengan cara yang sama. Kalian dapat dengan mudah membuktikannya - bayangkan imam menghadap umat untuk menyampaikan berkat - ketika kami membuat Tanda Salib atas umat, kami melakukannya dari kiri ke kanan…” Karenanya, sejak saat itu umat beriman mulai meniru imam dalam menyampaikan berkat, dari bahu kiri ke bahu kanan dengan tangan terbuka. Lama-kelamaan, praktek ini menjadi cara yang biasa digunakan dalam Gereja Barat.       

Dalam karya klasik, “Upacara-upacara Ritus Romawi” tulisan Adrian Fortescue dan J. B. O'Connell, Tanda Salib dibuat dengan cara berikut: “Letakkanlah tangan kiri dengan telapak terbuka di bawah dada. Tangan kanan terbuka juga. Pada saat menyerukan Patris [Bapa] angkatlah tangan kanan dan sentuhkan kening; saat menyerukan Filii [Putra], sentuhlah dada agak ke bawah, tetapi di atas tangan kiri; saat menyerukan Spiritus Sancti [Roh Kudus], sentuhlah bahu kiri dan kanan; saat menyerukan Amin, tangkupkan kedua tangan jika perlu.” Meskipun praktek ini telah berkembang dari bentuk asalnya dan kini masih dipraktekkan dalam Ritus Timur, tetapi telah menjadi praktek yang biasa dilakukan pula dalam Gereja Ritus Latin selama beberapa abad.  

Tak peduli bagaimana orang secara teknis membuat Tanda Salib, gerakan haruslah dilakukan dengan khidmat dan saleh. Umat beriman haruslah menyadari kehadiran Tritunggal Mahakudus, dogma inti yang menjadikan orang-orang Kristen sebagai “Kristen”. Juga, umat beriman haruslah ingat bahwa Salib adalah tanda keselamatan kita: Yesus Kristus, sungguh Allah yang menjadi sungguh manusia, yang mempersembahkan kurban sempurna bagi penebusan dosa-dosa kita di atas altar salib. Tindakan sederhana namun mendalam ini membuat setiap orang beriman sadar akan betapa besar kasih Allah bagi kita, kasih yang lebih kuat daripada maut dan akan janji-janji kehidupan abadi. Demi alasan-alasan yang tepat, indulgensi sebagian diberikan kepada mereka yang menandari dirinya dengan Tanda Salib dengan khidmat, sambil menyerukan, “Dalam nama Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus” (Enchirdion of Indulgences, No. 55). Oleh sebab itu, marilah setiap kita membuat Tanda Salib dengan benar dan khidmad serta tidak dengan sembarangan ataupun ceroboh.  

2. Doa Rosario

Sejarah Rosario

Kata Rosario berasal dari bahasa latin , rosarium (dari akar kata Latin, rosa= bunga mawar), yang berarti karangan bunga mawar. Dalam Yes 11: 1 " suatu tunas akan keluar dari tunggul Isai dan taruk yang akan tumbuh dari pangkalnya akan berbuah."Tunas yaitu keturunan baru dari Isai dan Taruk itu melambangan Maria. Buah melambangkan Yesus yang lahir dari Maria. Anna, Ibu Maria semula adalah wanita mandul, tetapi kemudian secara ajaib mengandung Maria. Maria seorang perawan yang secara ajaib melahirkan Yesus. Sehingga tak mengherankan Maria digambarkan sebagai Mawar yang ajaib. Lebih dalam lagi penjelasan mengenai Rosario diajarkan oleh Santo Louis de Montfort. Beliau menjelaskan bahwa mawar itu melambangkan Yesus dan Maria dalam kehidupan, kematian dan keabadian. Daunnya adalah misteri kegembiraan, durinya adalah misteri sengsara, bunganya adalah misteri kemuliaan, kuncupnya adalah masa kanak-kanak Yesus dan Maria, kelopaknya yang terbuka adalah lambang penderitaan mereka. Mawar yangmerekah melambangkan kemenanan serta kemuliaan Yesus dan Maria.

    Ada 2 tradisi mengenai asal usul Doa Rosario ini.

1.  Versi pertama adalah pada awal abad 12,

Bunda Maria menampakkan dirinya dan memberikan rosario pada Santo Dominikus pendiriOrdo Dominikan dan meminta Dominiskus untuk mewartakan rosario ini. Pada masa itu Santo Dominikus sedang berjuang melawan kaum bidaah Albigensian. Bunda Maria berjanji bahwa karya kerasulannya akan berhasil jika Dominikus dengan setia mendoakan dan mewartakan Doa Rosario ini. Dalam sejarah akhirnya, Dominikus dan pengikutnya dari abad 12 sampai abad 14 berhasil ' mematikan' bidaah Albigensian dengan jalan menggalakkan Doa Rosario dan merenungkan misteri-misteri penyelamatan. Bersama-sana dengan Ordo Kartusian ( yang membagi doa salam maria dalam 'sepuluh-sepuluhan' dan menyisipkan doa Bapa Kami di antara tiap 'perpuluhan"-nya) menerbitkan buku penuntun, berkothbah tentang peranan doa rosari dan menggalakkan Persekutuan Rosario.

Santo-santo besar lainnya seperti Petrus Kanisius, Philipus Neri, Louis de Montfort, Beato de la Roche, hanya mengikuti jejak Santo Dominikus. Bisa dimaklumi sehingga akhirnya dunia menyakini bahwa Doa Rosario ini berasal dari Santo Dominiskus meskipun pada awal abad 5 pada masa Santo Benedictus, orang sudah mengenal untaian manik-manik untuk menghitung doa vocal yang didaraskan berulang-ulang. Versi kedua, setelah mapan secara historis kemudian mulai mendapat dukungan dari lingkungan kepausan dan dimasukkan dalam bulla kepausan ( surat resmi kepausan menyangkut ajaran Gereja yang harus diimani). Hal ini karena Gereja melihat Doa Rosario menjadi doa perang suci baik ketika Santo Dominikus berperang melawan kaum Albigensian dan kemenangan Armada Laut Kristen atas Turki di Lepanto Timur Tengah tanggal 7 Oktober 1571. Perlu diketahui Armada Laut Turki dibawah pimpinan Halifasha adalah armada laut yang kuat dan sudah menghancurkan semua pelabuhan Katolik di Eropa - Armada Laut Kristen adalah gabungan dari Armada Laut Eropa dibawah pimpinan Don Yuan dari Austria yang tidak memiliki kekuatan yang berarti. Don Yuan dari Austria terkenal mempunyai devosi yang kuada pada Bunda Maria. Pertempuran ini seperti pertempuran Daud dan Goliath. Armada Laut Kristen ketika maju berperang setiap anggotanya memegang rosario di tangan kanan dan senjata di tangan kiri. Sementara itu, Paus Pius V menyerukan kepada setiap orang Katolik di Eropa bersatu berdoa Rosario. Pada saat perang berkobar Persekutuan Rosario Roma sedang mengadakan pertemuan di gereja Minerva, markas besar Ordo Dominikas. Kala itu mereka mendaraskan rosario dengan intensi khusus yakni agar Gereja menang atas musuh-musuhnya. Sehingga Paus Clemens XI ( tahun 1667- 1669) kemudian menentukan hari Minggu pertama bulan Oktober sebagai Pesta Rosario Santa Perawan Maria untuk memperingati kemenangan diLepanto. Isi dokumen dalam bulla kepausan memberikan indulgensi bagi mereka yang berdoa rosario demi ujud yang tercantum dalam bulla tersebut. Dukungan kepausan ini memang tidak untuk mengukuhkan kebenaran mistik Santo Dominikus sebagai fakta sejarah tetapi lebih berupa dukungan untuk mengembangkan devosi kepada Bunda Maria. Tradisi ini memang pernah populer tap secara historis kurang dikenal luas.

2. Versi kedua ini berpusat pada devosi kepada Yesus dan Maria yang muncul pada abad 12.

Pada saat itu ada kerinduan dari Gereja mengikutsertakan rahib dan umat yang tidak mampu membaca menawarkan doa alternatif sebagai ganti mendaraskan 150 mazmur dalam ibadat harian. Karena itu sebagai pengganti mazmur mereka mendaraskan 150 doa bapa kami dengan mengunakan manik manik. Berkembangya devosi kepada Yesus dan Maria maka manik manik itu dipakai untuk mendoakan doa salam maria. Usaha ini sudah dirintis oleh Santo Petrus Damanianus ( sekitar 1072). Doa salam maria lahir dari proses yang panjang dan baru sempurna terbentuk pada abad ke 15. Doa ini terdiri dari dua bagian. Bagian pertama adalah salam malaikat Gabriel kepada Maria, sekitar tahun 1260-an digabungkan denagn Pujian Elizabeth kepada Maria. Kata 'YESUS' sendiri baru ditambahkan pada abad ke 13. Bagian kedua " Santa Maria, Bunda Allah, doakanlah kami yang berdosa ini,sekarang dan waktu kami mati. Amin." Bagian ini ditambahkan pada abad ke 15, sebagai hal yang logis berkenaan dengan ajaran MARIA SEBAGAI BUNDA ALLAH (THEOTOKOS) pada konsili Efesus tahun 431.

3. Natal

SEJARAH NATAL

Kata Christmas (Hari Natal) berasal dari kata Cristes maesse, frase dalam Bahasa Inggris yang berarti Mass of Christ (Misa Kristus). Kadang-kadang kata Christmas disingkat menjadi Xmas. Tradisi ini diawali oleh Gereja Kristen terdahulu. Dalam bahasa Yunani, X adalah kata pertama dalam nama Kristus  (Yesus). Huruf ini sering digunakan sebagai simbol suci. Natal adalah hari raya umat Kristiani untuk memperingati hari kelahiran Yesus Kristus. Kisah Natal berasal dari Perjanjian Baru dari Alkitab. Seorang malaikat menampakkan diri pada para gembala dan memberitahu mereka bahwa Sang Juru Selamat telah lahir ke dalam keluarga Maria dan Yusuf di sebuah kandang domba di Betlehem. Tiga orang bijak dari Timur, yang disebut para majus, mengikuti bintang istimewa yang menuntun mereka kepada bayi Yesus, yang mereka sembah dan beri hadiah emas, kemenyan dan mur.

Tidak ada yang tahu tanggal berapa tepatnya hari lahir Kristus, namun kebanyakan orang Kristen memperingati Hari Natal pada tanggal 25 Desember. Pada hari itu, banyak yang pergi ke gereja untuk mengikuti perayaan keagamaan khusus. Selama masa Natal, mereka bertukar kado dan menghiasi rumah mereka dengan daun holly, mistletoe, dan pohon Natal. 

    SEJARAH DAN PERAYAAN NATAL DI MASA LALU

Kisah Natal berasal dari Injil Santo Lukas dan Santo Matius dalam Perjanjian Baru. Menurut Lukas, seorang malaikat memunculkan diri kepada para gembala di luar kota Betlehem dan mengabari mereka tentang lahirnya Yesus. Matius juga menceritakan bagaimana orang-orang bijak, yang disebut para majus, mengikuti bintang terang yang menunjukkan kepada mereka di mana Yesus berada. 

Catatan pertama peringatan hari Natal adalah tahun 336 Sesudah Masehi pada kalender Romawi kuno, yaitu pada tanggal 25 Desember. Perayaan ini kemungkinan besar dipengaruhi oleh perayaan orang kafir (bukan Kristen) pada saat itu. Sebagai bagian dari perayaan tersebut, masyarakat menyiapkan makanan khusus, menghiasi rumah mereka dengan daun-daunan hijau, menyanyi bersama dan tukar-menukar hadiah. Kebiasaan-kebiasaan itu lama-kelamaan menjadi bagian dari perayaan Natal. Pada akhir tahun 300-an Masehi agama Kristen menjadi agama resmi Kekaisaran Romawi.  

Di tahun 1100 Natal telah menjadi perayaan keagamaan terpenting di Eropa, di banyak negara-negara di Eropa dengan Santo Nikolas sebagai lambang usaha untuk saling memberi. Hari Natal semakin tenar hingga masa Reformasi, suatu gerakan keagamaan di tahun 1500-an . Gerakan ini melahirkan agama Protestan. Pada masa Reformasi, banyak orang Kristen yang mulai menyebut Hari Natal sebagai hari raya kafir karena mengikutsertakan kebiasaan tanpa dasar keagamaan yang sah. 

Pada tahun 1600-an, karena adanya perasaan tidak enak itu, Natal dilarang di Inggris dan banyak koloni Inggris di Amerika. Namun, masyarakat tetap meneruskan kebiasaan tukar-menukar kado dan tak lama kemudian kembali kepada kebiasaan semula. Pada tahun 1800-an, ada dua kebiasaan baru yang dilakukan pada hari Natal, yaitu menghias pohon Natal dan mengirimkan kartu kepada sanak saudara dan teman-teman. Di Amerika Serikat, Santa Claus (Sinterklas) menggantikan Santo Nikolas sebagai lambang usaha untuk saling memberi. Sejak tahun 1900-an, perayaan Natal menjadi semakin penting untuk berbagai bisnis.

    PERAYAAN KEAGAMAAN

 Bagi kebanyakan orang Kristen, masa Xmas mulai pada hari Minggu yang paling dekat dengan tanggal 30 November. Hari ini adalah hari raya Santo Andreas, salah satu dari keduabelas rasul Kristus. Hari Minggu tersebut disebut hari pertama masa Adven, yaitu masa 4 minggu saat umat Kristiani mempersiapkan perayaan Natal. Kata adven berarti datang, dan mengacu pada kedatangan Yesus pada hari Natal. 

Untuk merayakan masa Adven, empat buah lilin, masing-masing melambangkan hari Minggu dalam masa Adven, diletakkan dalam suatu lingkaran daun-daunan. Pada hari Minggu pertama, keluarga menyalakan satu lilin dan bersatu dalam doa. Mereka mengulangi kegiatan ini setiap hari Minggu dalam masa Adven, dengan menambahkan satu lilin lagi setiap kalinya. Sebuah lilin merah besar yang melambangkan Yesus, ditambahkan pada lingkaran daun-daunan itu pada Hari Natal. 

Untuk kebanyakan umat Kristiani, masa Adven memuncak pada Misa tengah malam atau peringatan keagamaan lain pada malam sebelum Natal (Malam Natal), tanggal 24 Desember. Gereja-gereja dihiasi dengan lilin, lampu, dan daun-daunan hijau dan bunga pointsettia. Kebanyakan gereja juga mengadakan perayaan pada hari Natal. Masa Natal berakhir pada hari Epifani, tanggal 6 Januari. Untuk gereja Kristen Barat, Epifani adalah datangnya para majus di hadirat bayi Yesus. 

Menurut umat Kristen Timur, hari tersebut adalah perayaan pembaptisan Kristus. Epifani jatuh 12 hari setelah hari Natal.

    TUKAR MENUKAR KADO

Kebiasaan untuk tukar menukar kado pada sanak-saudara dan teman-teman pada hari khusus di musim dingin kemungkinan bermula di Romawi Kuno dan Eropa Utara. Di daerah-daerah tersebut, orang-orang memberikan hadiah pada satu sama lain sebagai bagian dari perayaan akhir tahun. 

Pada tahun 1100, di banyak negara-negara Eropa, Santo Nikolas menjadi lambang usaha saling memberi. Menurut legenda, Santo Nikolas membawakan hadiah-hadiah untuk anak-anak pada malam sebelum perayaannya, tanggal 6 Desember. Tokoh-tokoh yang bukan keagamaan menggantikan Santo Nikolas di berbagai negara tak lama setelah reformasi, dan tanggal 25 Desember menjadi hari untuk tukar-menukar kado. Kini di Amerika Serikat, Santa Claus membawakan hadiah untuk anak-anak.

Malam NATAL  24 Desember , Hari libur keagamaan dan sekuler. Karena pada dasarnya malam Natal adalah hari raya keagamaan, hari tersebut tidak dianggap sebagai hari libur resmi. Gereja-gereja mengadakan perayaan pada malam itu. Orang-orang memperhatikan gua Natal (replika dari kandang domba tempat Yesus lahir, dengan patung-patung Yesus, Maria, Yosef, gembala-gembala dan hewan-hewan) sambil menyanyikan lagu-lagu Natal. Orang-orang dewasa minum eggnog, semacam susu telur madu, yaitu campuran krim, susu, gula, telur kocok dan brandy (semacam minuman beralkohol) atau rum. 

Menurut kisahnya, pada malam Natal, Santa Claus menaiki kereta salju penuh hadiah, ditarik oleh delapan ekor rusa kutub. Santa Claus lalu terbang menembus awan untuk mengantarkan hadiah-hadiah itu kepada anak-anak di seluruh dunia. Untuk mempersiapkan kunjungan Santa, anak-anak Amerika mendengarkan orangtuanya membacakan The Night Before Christmas (Malam Sebelum Natal) sebelum tidur pada Malam Natal. Puisi tersebut dikarang oleh Clement Moore di tahun 1832.

Dulu, anak-anak menggantungkan stoking atau kaus kaki besar di atas perapian. Santa turun dari cerobong asap dan meninggalkan permen dan hadiah-hadiah dalam kaus kaki itu untuk anak-anak. Kini, tradisi itu tetap diteruskan, namun kaus kakinya digantikan oleh tas kain merah berbentuk kaus kaki. Xmas juga secara tradisi merupakan saat untuk berhenti bertengkar. Hari Raya Natal (Pesta Natal) 25 Desember Hari ini merupakan hari libur keagamaan maupun sekuler. Umat Kristiani merayakan peringatan kelahiran Yesus dari Nazareth.  

    PERAYAAN NATAL

Karena sebetulnya Natal merupakan hari raya keagamaan, hari tersebut bukan merupakan hari libur resmi. Namun, karena kebanyakan orang Amerika Serikat adalah orang Kristen, hari itu adalah hari di saat kebanyakan bisnis tutup dan hari di mana paling banyak pekerja, termasuk karyawan pemerintah, diliburkan. Pulang ke rumah (termasuk pulang kampung) merupakan kebiasaan yang sangat dihormati. Selain dari tradisi yang sangat bersifat keagamaan, kebanyakan kebiasaan di saat Xmas juga dilakukan oleh orang-orang yang tidak relijius atau tidak memeluk agama Kristen. Biasanya, umat Kristiani merayakan Xmas menurut tradisi gereja mereka masing-masing. Ada berbagai macam ibadah keagamaan di gereja yang dilakukan oleh keluarga-keluarga sebelum mereka keliling untuk mengunjungi sanak-saudara dan teman-teman.

    NATAL MENURUT TRADISI AMERIKA  

Tukar menukar kado

Mengirim kartu ucapan kepada sanak-saudara dan teman-teman. Menjadi populer sejak tahun 1800-an. Lagu-lagu Natal, yang disebut carol, dinyanyikan dan didengarkan selama masa liburan. Menjadi populer sejak tahun 1800-an. Menghias rumah. Kebanyakan orang Amerika menghias pohon Natal, yaitu pohon cemara atau pohon buatan, di rumah-rumah mereka. Lampu-lampu dan lingkaran daun-daunan dari pohon empat musim, mistletoe dan ucapan Selamat Natal diletakkan di dalam dan di luar banyak rumah. Menjadi populer sejak tahun 1800-an. Makan Malam Natal, seringkali dengan kalkun. Selain itu, banyak yang mengadakan pesta perjamuan persis sebelum dan sesudah Natal.

Santa Claus. Tokoh ini berasal dari kisah lama tentang seorang Santo Kristiani bernama Nikolas dan dari dewa Norwegia yang bernama Odin. Para imigran membawa Bapa Natal atau Santo Nikolas ke Amerika Serikat. Namanya lambat laun berubah menjadi Santa Claus, dari nama Belanda untuk Bapa Natal abad ke-empat, Sinter Claas. Sekalipun asalnya dari mitologi Norwegia sebelum ajaran Kristen, Santa Claus baru menjadi tokoh yang kita kenal sekarang di Amerika Serikat. 

  Orang Amerika memberikannya janggut berwarna putih, mendandaninya dengan baju merah dan menjadikannya seorang tua yang riang dengan pipi yang merah dan sinar di matanya. Santa Claus adalah tokoh mitos yang dikatakan tinggal di Kutub Utara, di mana beliau membuat mainan sepanjang tahun.

    AMAL                   

Natal juga merupakan saat di mana orang Amerika menunjukkan kemurahan hati kepada orang-orang yang kurang beruntung. Uang dikirimkan ke rumah sakit dan panti asuhan atau dibuat dana khusus untuk membantu fakir miskin. Christmas secara tradisi merupakan saat untuk menghentikan segala macam pertempuran dan pertikaian.

Koleksi Cerita Natal & Free e-Card : http://www.top31.net/christmas-story/ 

4. ARTI/MAKNA SIMBOL/TRADISI/AJARAN KATOLIK
 

ROTI

Roti dan anggur adalah makanan pokok pada
zaman Yesus dan sudah mengandung arti simbolis berhubungan dengan ritus paskah
orang Yahudi yang mengingatkan pada pembebasan bangsa.




Israel dari perbudakan di tanah Mesir. Dalam perjamuan
kudus (ekaristi), roti dan anggur diartikan sebagai tubuh dan darah Kristus.
Melalui sakramen ini kita dibebaskan dari dosa (aspek pengampunan)
dan didamaikan kembali dengan Allah dan dengan sesama manusia dan seluruh
ciptaan (aspek rekonsiliasi) dan disatukan dalam tubuh Kristus dalam
persekutuan yang melampaui batas waktu dan tempat (aspek kesatuan).
Seperti anggur-anggur dan biji-biji gandum pernah terpisah tetapi sekarang
menjadi satu dalam anggur dan roti, demikian juga kita disatukan sebagai umat
Allah oleh tubuh dan darah Kristus. 
Dalam abad pertengahan, perbedaan pendapat
tentang pemahaman simbol roti dan anggur dan tentang cara kehadiran Yesus dan
dalam perjamuan kudus menjadi salah satu pemicu antara gereja katolik,
protestan lutheran dan protestan kalvinis. Konsensus ekumenis dewasa ini
mencatat bahwa Yesus hadir secara riil dalam ritus perjamuan kudus, tetapi
unsur roti dan anggur tidak boleh dipahami secara magis (yang punya kekuatan
tersendiri). Menerima roti dan anggur dalam perjamuan kudus membutuhkan iman
dan kesiapan untuk bertobat dan didamaikan kembali dengan Allah dan dengan sesama
manusia, tetapi tidak berarti bahwa kita harus "bersih" dan
"layak" di hadapan Tuhan: pemahaman dan praktek seperti itu
memutarbalikkan arti, bahwa hanya oleh anugerah Allah kita sebagai orang
berdosa diampuni dan diterima kembali (dalam rangka ini, beberapa praktek
tentang disiplin gereja harus dipertanyakan kembali).



Roti (dan anggur) juga digunakan dalam
ibadah untuk "perjamuan kasih" (agape) didalamya persekutuan dalam
kasih Allah dirayakan (tidak terbatas pada orang Kristen saja). Baik dalam perjamuan
kudus, maupun dalam perjamuan kasih dewasa ini, roti dan anggur kadang-kadang
diganti oleh makanan dan minuman yang kontekstual (misalnya nasi, air dll.;
lihat juga di atas "Padi-beras-nasi").




IKAN

Ikan mengingatkan kita bahwa murid-murid
Yesus yang pertama adalah penjala ikan yang dipanggil untuk menjadi
"penjala manusia" (Mat 4:19). Selain sebagai simbol untuk orang
percaya ikan juga menjadi simbol kebersamaan deng-an Yesus (Mat 14/15;
perjamuan dengan Kristus yang bangkit Luk 24:42; Yoh 21:12). Dalam kitab Yunus
ikan adalah simbol rahmat dan keselamatan Allah. Dalam gereja mula-mula pada
masa penganiayaan orang Kristen ikan sebagai simbol untuk Kristus
menjadi tanda pengenal "rahasia" orang.
Kristen. Ini berdasarkan kata
bahasa Yunani untuk ikan, yaitu      ("ikhtys"), yang
diinterpretasi sebagai singkatan: 



 =       ("iesous")
= Yesus



 =        ("khristos")
= Kristus



 =     ("huios")
= Putra



 =     ("theou")
= Allah




 =      ("soter") =
Penyelamat,
jadi: "Yesus Kristus, Putra
Allah, Juruselamat".




Lebih jarang simbol ikan ditemukan dalam
bentuk tiga ikan yang membentuk sebuah lingkaran sebagai simbol untuk
Allah Tritunggal (lihat "Trinitas").


APA ITU
TABERNAKEL? 

Kata
“Tabernakel” berasal dari bahasa Latin yang berarti “kemah”. Pada mulanya
istilah “Tabernakel” digunakan untuk menyebut Kemah Pertemuan yang didirikan
Musa di Gunung Sinai. Bangsa Israel adalah bangsa pengembara, mereka mengembara
tanpa mempunyai tempat tinggal tetap. Oleh karena itu mereka membutuhkan Rumah
Allah yang mudah dibawa sehingga mereka dapat “membawa” Tuhan bersama mereka.
Ketika Salomo membangun Bait Allah di Yerusalem, istilah “Tabernakel” digunakan
untuk menyebut bangunan tersebut. Namun demikian, Bait Allah yang dibangun
Salomo dianggap sebagai Rumah Allah yang tidak sempurna karena dibangun oleh
tangan-tangan manusia.



Penulis Kitab Ibrani mengajarkan bahwa
Yesus telah memasuki Rumah Allah yang sempurna di surga, karena Ia telah
mempersembahkan kurban yang sempurna yang menggantikan semua korban yang lain.
Sekarang kita menggunakan istilah “Tabernakel” untuk menyebut Rumah Allah
tempat menyimpan Sakramen Mahakudus. Yaitu sebuah model dari “kemah” teragung
di mana kelak kita akan tinggal bersama Allah untuk selamanya. 



APA ITU
SURGA? 

Paus Yohanes Paulus II mengatakan kepada kita bahwa seharusnya kita
tidak menganggap surga sebagai suatu “tempat”. Bukan maksud Bapa Suci
mengatakan bahwa surga itu tidak ada, tetapi ia bermaksud untuk mengatakan
bahwa surga bukanlah suatu tempat fisik seperti anggapan banyak orang. 



Cara yang lebih baik untuk menggambarkan
surga adalah ia itu seseorang. Seseorang itu adalah Bapa. Tuhan mengundang kita
untuk berada bersama-Nya dalam kebahagiaan abadi.



Pernahkah kamu memperhatikan bahwa jika
kamu sedang bersama dengan seseorang yang mencintaimu dan yang kamu cintai,
tidak jadi masalah kalian berada di mana? Kebersamaan itu sendiri adalah
sesuatu yang indah serta menyenangkan.



Bukan dinding serta dekorasinya yang
membuat suatu bangungan menjadi rumah. Istana yang paling indah pun dapat
menjadi “neraka” jika mereka yang tinggal di dalamnya saling membenci. Suatu
bilik sederhana dapat menjadi “surga” jika mereka yang tinggal di dalamnya
saling mengasihi.

Daripada bertanya seperti apakah surga
itu, sebaiknya kita bertanya seperti apakah Tuhan itu? Tuhan adalah Bapa yang
Pengasih, seorang Sahabat, seorang yang Sangat Mengasihimu sebagai suatu
pribadi. Tuhan akan melakukan apa saja agar kita aman dan bahagia.



Secara sederhana, Tuhan adalah pribadi
yang paling keren. Memang bukan suatu istilah yang tepat, tetapi Allah itu
sungguh amat baik.

sumber : Romo Richard
Lonsdale; Catholic1 Publishing Company; www.catholic1.com



APA ITU API PENYUCIAN?

Dalam salah satu audiensinya Bapa
Paus Yohanes Paulus II mengatakan bahwa api penyucian adalah keadaan yang kita
alami setelah kita meninggal di mana kita dibersihkan dari segala noda dosa
sebelum akhirnya diperkenankan masuk ke dalam surga. Bapa Suci menambahkan
bahwa setiap orang yang hidupnya belum sempurna tetapi diperkenankan masuk ke
surga harus terlebih dahulu tinggal dalam api penyucian.  "Sebelum
kita masuk dalam Kerajaan Allah, setiap noda dosa dalam diri kita harus
dibersihkan, setiap cacat dalam jiwa kita harus disempurnakan. Itulah
sesungguhnya yang terjadi di api penyucian,” kata Bapa Suci.



Paus melanjutkan bahwa api penyucian juga
bukan merupakan suatu tempat, "Api penyucian tidak menunjuk pada suatu
tempat, melainkan suatu kondisi kehidupan. Mereka yang, setelah meninggal,
tinggal dalam keadaan penyucian telah dibenamkan dalam kasih Kristus, yang akan
mengangkat mereka dari sisa-sisa ketidaksempurnaan." 



Kemudian Paus mendorong umat Kristen untuk
berdoa dan melakukan perbuatan-perbuatan baik demi jiwa-jiwa di api penyucian. 




sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com



MENGAPA KITA MEMERLUKAN API  PENYUCIAN?

Saudara-saudari kita kaum Protestan
bersikeras bahwa hanya ada dua pilihan setelah kita meninggal dunia, yaitu:
Surga atau Neraka. Sementara umat Katolik percaya bahwa ada pilihan lain
sesudah kita meninggal, pilihan yang membuat kita amat bersyukur yaitu: Api
Penyucian. Akan sangat mengerikan sekali jika kita hanya dihadapkan pada dua
pilihan saja: Surga dan Neraka, sebab jarang sekali ada orang yang demikian
kudus hidupnya sehingga dapat langsung masuk ke surga. Oleh karena Belas
Kasihan Allah kepada umat manusia maka kita diberi kesempatan untuk memurnikan
diri sebelum masuk ke surga yaitu melalui api penyucian.



Untuk mempermudah pemahaman kita, mari
kita menggunakan suatu perumpamaan. Coba bayangkan: kalian diundang untuk
menghadiri suatu pesta yang agung. Setiap orang yang hadir mengenakan pakaian
serta gaun mereka yang terindah, rambut mereka tertata rapi, dan tubuh mereka
bersih serta harum. Tuan rumah membuka pintu dan mempersilakan kalian masuk.
Tetapi kalian berdiri di depan pintu dengan pakaian gembel yang bau, rambut
kalian acak-acakan, tubuh kalian dekil dan perlu dibersihkan. Apakah kalian
akan masuk ke dalam ruang pesta?



Jika kalian bersikeras bahwa api penyucian
itu tidak ada, saya akan bertanya: Apa yang membuat kalian yakin bahwa kalian
benar-benar bersih dan tanpa noda dosa pada saat kalian meninggal dan
dihadapkan ke pengadilan akhir? Bukankah kita semua orang berdosa, yang setiap
hari terus-menerus melakukan dosa-dosa kecil yang hanya tampak oleh Allah saja?
Oleh karena itu bersukacitalah atas api penyucian di mana kita dapat membersihkan
diri kita dari segala dosa sebelum memasuki kemuliaan surgawi yang abadi!



Api Penyucian memang secara spiritual amat
menyakitkan sebab jiwa-jiwa yang tinggal di sana sangat ingin berada bersama
dengan Allah, tetapi tidak bisa. Pada saat yang sama dalam api penyucian ada
sukacita besar sebab jiwa-jiwa yang tinggal di sana percaya bahwa setelah masa
tinggal mereka di api penyucian berakhir, maka mereka pasti diperkenankan masuk
ke dalam surga.

sumber : For the Love of the Poor Holy
Souls in Purgatory; www.poorsouls.net

BAGAIMANA KITA BERDOA
BAGI MEREKA YANG TELAH MENINGGAL DUNIA?

Hal paling ampuh yang dapat kita lakukan
ialah mengadakan Misa untuk Jiwa-jiwa di Api Penyucian, atau mohon intensi misa
(intensi misa = ujub Misa yang terkadang diminta oleh umat) bagi jiwa seseorang
yang telah meninggal dunia. Devosi lain yang amat bermanfaat ialah Doa Rosario
dan Jalan Salib demi jiwa-jiwa menderita tersebut. Kita juga dapat melakukan
matiraga. Semua matiraga kita, bahkan matiraga yang terkecil sekali pun, kita
persatukan dengan penderitaan Yesus dan kita persembahkan ke dalam tangan kasih
Bunda Maria demi keselamatan jiwa-jiwa di api penyucian. Indulgensi (indulgensi
= pengampunan/ penghapusan hukuman dosa di api penyucian) juga berlaku bagi
mereka yang telah meninggal dunia. Jadi ingatlah untuk senantiasa berdoa dan
melakukan perbuatan-perbuatan baik demi jiwa-jiwa tersebut.



Sebuah buletin berjudul “The Holy Souls Will Repay Us a Thousand Times
Over"(Jiwa-jiwa Akan Membalas Kita Seribu Kali Lipat), mengatakan, “Ketika
pada akhirnya jiwa-jiwa di api penyucian telah terbebas dari penderitaan mereka
dan menikmati sukacita surgawi, mereka tidak akan melupakan saudara-saudarinya
yang masih ada di dunia. Ungkapan rasa terima kasih mereka tidak mengenal
batas. Sujud menyembah di hadapan Tahta Allah, mereka tak henti-hentinya berdoa
bagi saudara-saudarinya yang telah mendoakannya. Dengan doa-doanya, jiwa-jiwa
itu melindungi saudara-saudarinya dari mara bahaya serta dari segala kejahatan
yang mengancam. Dan kelak, ketika saudara-saudarinya itu tiba di api penyucian,
jiwa-jiwa itu akan mendoakan mereka sehingga masa tinggal mereka di api
penyucian dapat dipercepat dan diperingan atau bahkan mereka dapat memperoleh
pengampunan SEUTUHNYA.” (Imprimatur: Herbert Cardinal Vaughan). 

"Yesus,
Maria, aku mengasihi-Mu, selamatkanlah jiwa-jiwa."

sumber : For the Love of the Poor Holy
Souls in Purgatory; www.poorsouls.net

5.
Sakramen-sakramen dalam Gereja katolik

 1. SAKRAMEN BAPTIS 

Baptis merupakan inti serta langkah awal
yang paling penting untuk menjadi seorang Kristen. Baptis merupakan sakramen.
Artinya, "bahasa isyarat" dari Tuhan. Bahasa isyarat seringkali
mempunyai pengaruh lebih besar daripada bahasa-bahasa lain. Sebab bahasa
isyarat itu bersifat umum. Dalam sakramen, Tuhan menggunakan benda-benda biasa
seperti air, roti, minyak zaitun serta tindakan tertentu untuk berbicara secara
langsung kepada jiwa kita. Tidak seperti bahasa isyarat yang lain, bahasa
isyarat Tuhan mempunyai kuasa untuk mengubah orang yang dijamahnya. Yang
mengejutkan, bahasa isyarat dalam sakramen baptis kadang-kadang bukan hanya
sekedar air, tetapi juga  menenggelamkan atau pun merendam dalam air. Jika
kamu memasukkan suatu barang ke dalam suatu cairan, maka cairan itu akan
berubah atau barang yang kamu rendam itu berubah. Misalnya saja, jika kamu
merendam sehelai baju yang terkena noda ke dalam air yang telah diberi bubuk
deterjen, maka bubuk itu akan menghilangkan noda baju. Kita semua dilahirkan ke
dunia dengan noda: ketidakacuhan dan ketamakan. Dalam sakramen baptis kita
direndam dan dibersihkan dalam Nama Yesus. Yesus membersihkan dan mengisi hidup
kita. Lambat laun hidup kita akan menjadi seperti Kristus, namun tanpa
kehilangan identitas pribadi kita. Lambat laun hidup kita menyatu dengan
hidup-Nya. Kita menjadi bagian hidup-Nya dan Ia menjadi bagian hidup kita.



Gereja Katolik mengajarkan bahwa seseorang
dapat menerima Sakramen
Pembaptisan dengan salah satu dari ketiga cara berikut. Yang pertama
adalah DENGAN AIR. Ini adalah cara yang paling umum. Air dituangkan ke kepala
seseorang, atau orang tersebut seluruhnya dibenamkan ke dalam air. Kedua cara
tersebut dapat diterima. Yang dipergunakan haruslah betul-betul air, bukan
cairan yang lain.



PEMBAPTISAN
DENGAN DARAH:

 Jika seseorang rindu untuk dibaptis, tetapi ia wafat sebagai martir sebelum menerima Sakramen, Gereja percaya bahwa ia telah dibaptis oleh kemartirannya.  



PEMBAPTISAN
KARENA KERINDUAN: Jika
seseorang rindu untuk menjadi bagian dari Yesus dan Gereja-Nya, tetapi oleh karena
suatu alasan tertentu tidak dapat menerima pembaptisan. Meskipun ia meninggal
tanpa pernah menerima Sakramen, kerinduannya yang mendalam untuk menerima
pembaptisan telah memungkinkannya menerima buah-buah pembaptisan yang sama
seperti jika ia menerima Sakramen. 

 sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com; tambahan: Katekismus Gereja Katolik edisi
Indonesia, Propinsi Gerejani Ende 1995, Percetakan Arnoldus - Ende 



2. SAKRAMEN
PENGUATAN/KRISMA

Mungkin banyak di antara kalian yang sedang mempersiapkan diri untuk
menerima Sakramen Penguatan. Mengertikah kalian apa itu Sakramen Penguatan?
Dapatkah kalian menjelaskannya kepada teman-teman kalian secara ringkas dan
sederhana? Pada dasarnya ada dua hal yang perlu kalian pahami: 



Sakramen adalah semacam bahasa isyarat. Jika kalian
pernah mencoba berbicara kepada seseorang yang tidak mengerti bahasa kalian,
mungkin kalian akan menggunakan gerak isyarat agar maksud kalian itu dipahami
olehnya. Gerak isyarat itu dapat sederhana seperti mengusap-usap perutmu jika
kamu lapar atau mengisyaratkan "OK" dengan menjentikkan ibu jari dan
jari tengahmu. Tuhan menggunakan bahasa isyarat jika Ia berbicara kepada kita,
karena kita tidak paham bahasa Tuhan. Tuhan itu Roh, jadi bahasa Tuhan adalah
bahasa roh. Untuk mempermudah komunikasi-Nya dengan kita, Tuhan berbicara
kepada kita melalui tindakan atau isyarat. Sakramen adalah bahasa isyarat dari
Tuhan. Sakramen menyampaikan pesan dari Tuhan saat perubahan-perubahan besar
terjadi dalam hidup kita. Seperti misalnya: kelahiran, tumbuh dewasa,
pernikahan dan sakit parah. 



Setiap kali, Tuhan mengirimkan pesan yang
berbeda-beda sesuai dengan perubahan yang terjadi pada diri kita. Pada umumnya
Tuhan menyampaikan pesan bahwa Ia mengasihi kita, Ia senantiasa bersama kita,
dan akan memelihara kita, apa pun yang terjadi. Sakramen Penguatan adalah
sakramen yang membimbing kita untuk tumbuh dewasa. Ketika kita dilahirkan, kita
tinggal dalam dunia yang sempit. Dunia itu terdiri dari orangtua, kakak serta
adik. Kita tinggal dalam dunia keluarga karena kita belum siap untuk
berhubungan dengan dunia yang lebih luas. Demikian juga, kita adalah bagian
dari dunia sempit yang lain, yaitu paroki. Pada mulanya mungkin kita tidak
menyadarinya, tetapi mereka menyentuh dan mempengaruhi hidup kita. Lambat laun
dunia kita berkembang semakin luas. Ketika kita bersekolah, kita menjadi sadar
bahwa dunia sekolah jauh lebih luas dari dunia keluarga. Mungkin pada awalnya
kita merasa takut. Ingatkah kamu bagaimana perasaanmu pada hari pertama
bersekolah? Kamu membutuhkan bantuan untuk berkenalan dan bermain dengan
anak-anak lain. Sebagian dari anak-anak itu sama sekali berbeda dengan kakak
atau adikmu. Mungkin kamu punya seorang sahabat atau kakak atau saudara yang
membantumu melewati masa-masa itu. Ia yang menasehati kamu bagaimana menghadapi
duniamu. Nah, itulah sebenarnya Sakramen Penguatan itu, yaitu bagian untuk
bertumbuh dan berkembang dalam dunia Tuhan. Awalnya hanya parokimu saja. Dengan
Sakramen Penguatan duniamu semakin luas. Sekarang kamu menyadari bahwa kamu
bagian dari suatu keuskupan. Yaitu sekelompok orang yang memiliki iman yang
sama tetapi tinggal tersebar di daerah yang lebih luas yang dipimpin oleh
seorang Uskup. Teman yang membimbingmu adalah Allah Roh Kudus. 



Tadi sudah saya katakan bahwa sakramen
adalah salah satu bentuk dari bahasa isyarat - gerak isyarat atau tindakan yang
dilakukan Tuhan untuk berkomunikasi dengan kita. Apa saja  gerak isyarat
tersebut? Ada dua gerak isyarat Tuhan dalam Sakramen Penguatan. Bapa Uskup yang
melakukannya atas nama Tuhan.  Yang pertama, Ia menumpangkan tanganNya di
atas kepala kita.  Yang kedua, Ia mengolesi kening kita dengan minyak
krisma, yaitu campuran minyak dan balsem harum dari pohon zaitun. Bau harum itu
dimaksudkan untuk menghilangkan bau tidak enak dari minyak zaitun. Apa
sebenarnya yang hendak Tuhan sampaikan melalui dua gerak isyarat itu? 



Penumpangan tangan. Sentuhan tangan -
seperti jabat tangan -  adalah isyarat penerimaan. Di masa lampau
seseorang akan menumpangkan tangan ke atas kepala atau menumpangkan tangan ke
atas bahu orang lain untuk menyatakan sesuatu. Ketika Bapa Uskup menumpangkan
tangannya atasmu, Tuhan berkata kepadamu, "Aku mengasihi engkau, Aku ingin
agar engkau menjadi bagian dari Keluarga-Ku, Gereja-Ku." 



Apa artinya minyak Krisma? Ketika kamu
masih kanak-kanak, pernahkah ibumu menggosok dadamu dengan Vicks Vaporub ketika
kamu pilek? Atau mungkin menggosok kakimu yang keseleo? Kamu akan segera merasa
nyaman karena dua hal. Pertama, obat gosok itu meresap ke dalam kulitmu dan
menghangatkan tubuhmu sehingga kamu merasa nyaman. Kedua, karena kamu menikmati
sentuhan dari orang yang mengasihimu. Sama halnya dalam Sakramen Penguatan.
Tuhan menyentuhmu dan menawarkan kesembuhan bagimu dari segala macam beban yang
kamu pikul selama bertumbuh. Tuhan berkata kepadamu, "Aku tidak akan
tinggal jauh darimu, Aku sungguh memperhatikan kamu karena kamu adalah pribadi
yang berharga bagi-Ku." Kita pun perlu melakukan sentuhan fisik dengan
orang-orang yang kita kasihi. Sebagian dokter menggunakan sarung tangan ketika
mereka menyentuh pasien. Mungkin mereka takut pasiennya menderita kusta, AIDS,
atau penyakit lainnya. Tetapi Tuhan tidak pernah berbuat begitu. 



Suatu ketika seorang penderita kusta
datang kepada Yesus dan berkata, "Tuhan, jika Engkau mau, Engkau dapat
mentahirkan aku." Sesungguhnya ia hendak mengatakan bahwa Yesus memiliki
kuasa untuk menyembuhkannya dengan sentuhan-Nya. Masa itu orang banyak mengira
bahwa kusta adalah penyakit menular yang sangat mengerikan, seperti AIDS
sekarang. Sesungguhnya pertanyaan orang kusta itu adalah, "Apakah Engkau
sungguh mengasihi aku sehingga Engkau mau menyembuhkan aku?" Jawab Yesus
kepadanya, "Aku mau, jadilah tahir." Dalam Sakramen Penguatan Tuhan
menjamahmu dengan tangan-Nya yang menyembuhkan. Yang terindah dari bahasa
isyarat Tuhan adalah ia menggenapi apa yang dijanjikan-Nya. Sakramen Penguatan
menjanjikan bimbingan agar kamu tumbuh serta menjadi kuat dalam hidup rohanimu
dan dalam Gereja Dunia.




sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com 



3. Sakramen Ekaristi

 Apa itu
"Sakramen Ekaristi"?

 Apa itu "Misteri
Ekaristi"?

 Apa itu "Adorasi
Sakramen Mahakudus"?

 Apakah Hosti Bisa Rusak?

 Mengapa Roti Komuni disebut
Hosti?

Mengapa Hosti bentuknya
bundar?

 Mengapa Yesus menggunakan
anggur untuk Komuni?

 Mengapa Imam membasuh tangannya
dalam perayaan Misa?

 Mengapa Imam menambahkan
air ke dalam anggur pada waktu Misa?

 M@ Mengapa Imam memecahkan sekeping
kecil Komuni dan meletakkannya dalam piala? 

 Mengapa orang Katolik tidak
berbagi komuni dengan orang Kristen yang lain?



APA ITU MISTERI EKARISTI?


Yesus hadir di dunia sekarang ini dengan
berbagai cara, tetapi Ekaristi adalah saat di mana Yesus hadir secara paling
istimewa. Saat Misa, imam mengucapkan doa khusus yang merupakan pengulangan
kata-kata Yesus pada Perjamuan Malam Terakhir bersama dengan para murid-Nya,
"Inilah Tubuh-Ku. Inilah Darah-Ku." Dengan kuasa Allah, Yesus hadir
dalam Ekaristi saat imam mengucapkan kata-kata tersebut. Meskipun yang kita
lihat hanyalah sepotong hosti putih yang kecil, yang bentuknya seperti roti dan
rasanya juga seperti roti, namun demikian sejak saat konsekrasi (saat imam
mengucapkan doa tersebut) hosti bukan lagi roti, melainkan Tubuh dan Darah
Yesus yang hadir dalam Ekaristi. Yah, memang sulit untuk memahaminya - malahan,
rasanya tidak mungkin membayangkannya.


Namun, itulah kebenaran yang disampaikan Yesus kepada kita, dan kita percaya
pada-Nya. Banyak orang yang mempunyai pengalaman yang menakjubkan mengenai
kehadiran Yesus saat mereka menerima Ekaristi dalam Komuni Kudus. Yesus
mengasihi kita dan menyerahkan nyawa-Nya bagi kita. Ia ingin senantiasa
bersama-sama kita sampai akhir jaman. Sebaliknya, Ia pun berharap kita mau
membalas kasih-Nya. Yesus menantikan balasan cinta kita kepada-Nya dalam
Ekaristi. Kita dapat mengatakan pada-Nya bahwa kita mencitai-Nya ketika kita
menerima Komuni Kudus dan ketika kita berdoa kepada-Nya kapan pun juga. 

sumber : My Friend; St. Thomas Corner; www.daughtersofstpaul.com/myfriend



MENGAPA ROTI KOMUNI DISEBUT HOSTI?

Hosti berasal dari bahasa Latin `Hostia',
artinya kurban. Ketika Yesus wafat disalib, Ia mempersembahkan Diri-Nya sebagai
kurban untuk menghapus dosa-dosa dunia. Kurban adalah sesuatu yang kamu relakan
bagi orang lain. Selama Masa Prapaskah kita berkurban tidak makan permen atau
menonton acara TV favorit kita sebagai silih atas dosa-dosa kita terhadap
Tuhan.



Ketika kita menerima Hosti, kita mempersatukan diri dengan kurban Kristus. Kita juga mengatakan kepada Tuhan bahwa kita menyesal atas dosa-dosa kita. Tuhan menjawab, “Baiklah, Aku mengampunimu.”

sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com  



MENGAPA HOSTI BENTUKNYA BUNDAR?


Kadang-kadang kita menerima Komuni Kudus
apa adanya. Kita maju untuk menerima hosti putih tanpa sungguh-sungguh berpikir
tentangnya. Karena iman, kita percaya bahwa hosti yang kita terima itu adalah
Tubuh Kristus, tetapi pernahkah kalian berpikir tentang hosti yang kalian
terima itu? Misalnya saja, mengapa bentuknya bundar?



Sebenarnya hosti tidak harus berbentuk bundar atau pun bentuk khusus lainnya. Sebagian Imam Katolik Roma menggunakan roti altar yang besar dan memecah-mecahkannya sehingga potongan-potongannya memiliki bentuk serta ukuran yang tidak beraturan. Sebagian imam lainnya menggunakan roti yang dipotong-potong berbentuk kubus sebagai hosti. 



Namun demikian, pada umumnya Gereja Katolik menggunakan hosti yang bentuknya bundar karena dua alasan: 1. Lebih mudah ditelan. 2. Bentuknya yang bundar serupa dengan bentuk roti tradisional yang biasa dibuat di tanah kelahiran Yesus. Mungkin kalian tahu roti Syrian atau roti "pita". Pita berasal dari bahasa Arab yang artinya bundar (kata 'pizza' juga berasal dari kata ini). Jadi hosti dibuat bentuknya bundar untuk mengingatkan kita akan roti yang dipakai oleh Yesus. Lain kali saat
kalian menerima komuni, pandanglah hosti yang kalian terima baik-baik. Mungkin
kalian menemukan hal-hal baru lainnya di sana.

sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com  



APAKAH HOSTI BISA RUSAK? 




Ada suatu mitos yang mengatakan bahwa begitu hosti telah dikonsekrasikan dan menjadi Tubuh Kristus, hosti tidak akan pernah bisa rusak. Hal ini tidak benar, karena Komuni Kudus masih tetap memiliki kualitas roti dan anggur meskipun keduanya telah sepenuhnya diubah menjadi Tubuh dan Darah Kristus. Roti dan anggur tetap
memiliki rasa dan rupa asalnya dan tetap memiliki sifat-sifat asalnya pula,
misalnya batas kadaluarsanya.



Jarang sekali terjadi hosti melampaui batas kadaluarsanya, karena dua alasan:

1.     Tingginya tingkat yang dibagi dan
terbatasnya jumlah yang dikonsekrasikan, menjamin hosti dipergunakan sesegera
mungkin.

2.     Hosti relatif kering karena tidak
mengandung ragi. Keadaan lembab menyebabkan berkembang biaknya bakteri -
keadaan kering menghalangi terjadinya hal tersebut.



Pada umumnya, imam mengkonsekrasikan hanya cukup hosti untuk sekali Misa, dengan sedikit sisa untuk keperluan kunjungan kepada mereka yang sakit. Diakon yang menghantar Hosti Kudus kepada orang-orang sakit mempergunakan hosti sesuai keperluan dan mengembalikan sisanya ke Tabernakel Gereja. Dalam menghantar Hosti Kudus, Diakon harus sungguh cermat memperhatikan apakah hosti yang hendak ia bagikan sudah dikonsekrasikan atau belum.



Bagaimana jika hosti sungguh menjadi rusak? Di kebanyakan gereja terdapat suatu wastafel khusus yang disebut “Sacrarium”.  Wastafel ini tidak menyalurkan airnya ke pipa-pipa pembuangan, tetapi langsung ke tanah. Jika hosti yang telah dikonsekrasikan menjadi rusak, imam akan merendamnya dalam air hingga larut, lalu menuangkanairnya ke dalam Sacrarium. Hosti tidak boleh dikubur atau dibakar.

sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com  

ADORASI SAKRAMEN MAHAKUDUS

Ketika kamu maju untuk menerima Komuni Kudus di gereja, pernahkah kamu bertanya kepada dirimu sendiri, “Apakah yang aku makan?” Wah, itu pertanyaan yang salah! Komuni Kudus bukan suatu benda!

Seharusnya kamu bertanya, “Siapakah yang
aku terima?” Komuni Kudus adalah seorang pribadi. Yaitu pribadi Yesus dari
Nazaret - orang yang sama yang dilahirkan pada hari Natal dan yang wafat
disalib, Putra Tunggal Allah yang Kekal.




Orang sering melupakan hal ini karena Komuni tidak seperti seorang manusia atau pun suatu makhluk ilahi. Ketika kita menerima Komuni Pertama kita, mungkin kita memikirkannya, tetapi kemudian kita segera lupa akan hal tersebut.

Gereja melakukan sesuatu untuk mengingatkan kita, yaitu dengan “Adorasi”. Adorasi membantu kita menyadari bahwa Tuhan sungguh nyata hadir secara pribadi dalam Sakramen Mahakudus. Imam mentahtakan Hosti Kudus dalam suatu tempat yang disebut monstran (artinya `mempertontonkan'). Kita bersembah sujud pada Yesus. Kita mengatakan pada-Nya betapa kita mencintai-Nya dan menyembah-Nya. Inilah yang disebut “Adorasi Sakramen Mahakudus”. Kita tidak menyembah roti, tetapi kita menyembah Putra Allah.



Pada akhirnya, Yesus Sendiri memberkati
kita secara pribadi. Sesungguhnya, bukan imam yang memberkati, melainkan Tuhan
Sendiri.

sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com  



MENGAPA YESUS MEMPERGUNAKAN ANGGUR UNTUK KOMUNI?

Alkohol dapat menimbulkan banyak sekali akibat buruk pada manusia. Alkohol dapat menyebabkan kecanduan serta gangguan kesehatan yang serius. Ketergantungan pada alkohol dapat menghancurkan keluarga dan pekerjaan. Jika demikian, mengapa Yesus mempergunakannya dalam Komuni Kudus?



Pada jaman Yesus, anggur adalah minuman yang paling umum. Air sulit didapat dan biasanya kurang aman untuk diminum. Susu cepat sekali menjadi basi dan harus diminum pada pagi hari. Orang-orang dalam Kitab Suci biasanya menambahkan air untuk mengencerkan dan mengurangi kepekatan anggur. Hal itu dilakukan agar anggur tidak terlalu keras bagi mereka.



Anggur mempunyai daya penyembuh. St Paulus menganjurkan Timotius untuk meminumnya. “Janganlah lagi minum air saja, melainkan tambahkanlah anggur sedikit, berhubung pencernaanmu terganggu dan tubuhmu sering lemah.” (1 Timotius 5:23). Jika kalian tidak meminumnya secara berlebihan, anggur dapat meredakan kegelisahan kalian dan memperlancar kerja pencernaan. Jika kalian meminumnya terlalu banyak, anggur dapat menyebabkan gangguan fisik dan emosional.



Pada dasarnya Yesus menghendaki agar kita
merasa tenang dan nyaman dengan kehadiran-Nya. Ia menghendaki agar Komuni
merupakan pengalaman yang menyenangkan bagi kita. Terlalu banyak orang yang
menyambut komuni dengan dingin tanpa perasaan. Yesus ingin bersama-sama dengan
kita tidak dengan cara yang menakutkan. Oleh karena itu Ia mempergunakan
makanan dan minuman yang umum digunakan.

sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com  



MENGAPA IMAM MEMBASUH TANGANNYA DALAM
PERAYAAN MISA?

Dalam Liturgi Ekaristi, yaitu pada bagian Persembahan, imam membasuh tangannya dengan airserta mengeringkannya dengan lap. 



Membasuh tangan adalah hal yang biasa dilakukan para imam dalam Perjanjian Lama sesaat sebelum mereka mempersembahkan kurban persembahan di Bait Allah. Kurban tersebut haruslah murni serta tak bercela, jadi imam membasuh tangannya untuk menghilangkan segala noda rohani darinya. Dianggap bahwa dosa dapat ditangkap dengan sentuhan, karenanya imam berusaha menghilangkan “dosa” tersebut dengan suatu upacara. 



Ponsius Pilatus membasuh tangannya sebelum menyerahkan Yesus untuk dihukum mati. Dengan demikian, ia ikut ambil bagian dalam mempersembahkan Kurban Salib. Sekarang para imam membasuh tangan mereka dalam Misa untuk mempersembahkan kurban yang sama, yaitu Kurban Misa yang kudus. 

sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com



MENGAPA IMAM MENAMBAHKAN AIR KE DALAM ANGGUR PADA WAKTU MISA? 

Sebagian orang percaya bahwa imam melakukannya untuk melambangkan persatuan antara kita dengan Tuhan dalam Komuni. Air melambangkan manusia.



Dahulu, anggur adalah minuman yang biasa dihidangkan pada waktu bersantap. Air dan cairan-cairan lainnya seringkali kurang aman oleh karena kuman-kuman. Alkohol yang terkandung dalam anggur bekerja sebagai pembasmi kuman. Orang menambahkan air ke dalam anggur untuk menipiskannya dan juga mengurangi kadar alkoholnya. 



Alasan ketiga yang sederhana adalah untuk
menjadikannya cukup. Jika para tamu datang, air akan dicampurkan ke dalam
anggur untuk menjadikannya cukup. Sama seperti halnya orang memecah-mecahkan
roti agar lebih banyak orang dapat memakannya. Menuangkan air ke dalam anggur
adalah suatu tanda keramah-tamahan pada masa Gereja Perdana. Mereka siap
menerima siapa saja yang datang ke perjamuan kudus mereka. 

sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com



MENGAPA IMAM MEMECAHKAN SEKEPING KECIL
KOMUNI DAN MELETAKKANNYA DALAM PIALA?

Ada banyak penjelasan simbolik dari tindakan yang biasa disebut “memecah-mecahkan Hosti” ini. Alasan sebenarnya mungkin lebih sederhana.




Sari buah anggur tetap berfermentasi walaupun telah menjadi anggur. Lama-kelamaan anggur akan menjadi cuka dan mempunyai rasa yang asam.




Di masa lampau, orang biasa meletakkan sepotong roti dan membiarkannya mengapung dalam anggur untuk menyerap asam sehingga anggur menjadi lebih lezat rasanya. Hal tersebut mungkin karena roti adalah sesuatu yang padat dan tetap mengapung dalam anggur.



Di Eropa, dalam abad pertengahan, orang
membakar rotinya terlebih dahulu (toast) untuk mencegah agar roti tidak menjadi
terlalu lembek. Hal ini menjadi salah satu alasan mengapa orang masih
membicarakan `toast' (roti panggang atau bersulang) ketika mereka minum anggur.


sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com



MENGAPA ORANG KATOLIK TIDAK BERBAGI KOMUNI
DENGAN ORANG KRISTEN YANG LAIN?

Pada dasarnya ada dua macam Gereja
Kristen: yang Independen dan yang Saling Berhubungan. Gereja independen adalah
gereja yang masing-masing anggotanya bertanggung jawab secara pribadi atas
keselamatannya dan tidak diperlukan pertanggungjawaban kepada kelompok lain yang
lebih besar. Kebanyakan gereja Protestan termasuk dalam kelompok ini.
Keuntungannya ialah gereja independen memberikan lebih banyak keleluasaan dan
kebebasan pribadi bagi masing-masing anggotanya. Kelemahannya ialah beban yang
dipikul masing-masing pribadi terasa berat. Gereja yang Saling Berhubungan
adalah gereja yang masing-masing anggotanya saling berbagi tanggung jawab
dengan seluruh komunitasnya demi keselamatan bersama. Gereja Katolik Roma
termasuk dalam kelompok ini. Keuntungannya ialah tidak seorang pun anggotanya
yang harus memikul tanggung jawab yang berat itu seorang diri. Kelemahannya
ialah anggotanya kurang dapat mengembangkan inisiatif pribadi.



Gambaran di atas hanyalah penjelasan
singkat mengenai salah satu dari perbedaan-perbedaan yang ada antara gereja
Katolik dan Protestan. Gereja-gereja independen memberikan kebebasan kepada
masing-masing pribadi untuk menentukan apakah mereka percaya kepada komuni atau
tidak. Sebagian berpendapat bahwa komuni hanyalah suatu kenangan akan tindakan
Yesus, sementara yang lain percaya bahwa komuni adalah sungguh Tubuh dan Darah
Kristus. Orang Katolik yakin bahwa Komuni adalah sungguh Tubuh dan Darah
Kristus. Kita percaya bahwa Komuni adalah persekutuan antara semua anggota
gereja sebagai saudara yang saling berhubungan satu sama lainnya dan Komuni
adalah persekutuan antara kita dengan Yesus secara pribadi. 

sumber : Romo Richard Lonsdale; Catholic1 Publishing
Company; www.catholic1.com  




DAFTAR ISTILAH

 KOMUNI: Tubuh dan Darah Kristus dalam rupa
roti dan anggur yang telah disucikan dalam Misa Kudus.

 KOMUNIO: bersatu dengan orang lain dalam
suatu ikatan persahabatan.

 KONSEKRASI: Mempersembahkan dan
menguduskan. Imam mengkonsekrasikan roti dan anggur menjadi Tubuh dan Darah
Kristus.

 EKARISTI: Bahasa Yunani yang artinya
“Ucapan Syukur”. Kita mengucap syukur kepada Tuhan atas hadiah yang istimewa,
yaitu Tubuh dan Darah Kristus dalam rupa roti dan anggur.

 KUDUS: Suci, tidak seperti hal-hal biasa,
tetapi seperti Allah 

 DIAKON, DIAKONES: Pria atau wanita yang
diberi hak istimewa untuk membagikan Komuni Kudus.

 HOSTI: Nama dari roti yang telah diubah
menjadi Tubuh Kristus

 MISA: Upacara di mana dilakukan
konsekrasi. Misa berasal dari bahasa Latin yang artinya “misi”. Kita mempunyai
misi atau tugas untuk mewartakan Kasih Allah kepada segenap umat manusia ke
seluruh dunia.

 IMAM: Seorang pria yang telah ditahbiskan
(diberi kuasa) oleh Bapa Uskup. Hanya seorang imam atau seorang Uskup boleh
mengkonsekrasikan roti dan anggur.

 MONSTRAN: Artinya “tempat kaca”. Gereja
menggunakan Monstran untuk menghormati Yesus dalam rupa Sakramen Maha Kudus.
Hosti ditempatkan dalam Monstran dan umat menyembahnya. Devosi ini disebut
Adorasi / Penyembahan Sakramen Mahakudus.

Menuju Perayaan Ekaristi yang Benar:

Sekilas tentang
Redemptionis Sacramentum

oleh: Rm Alex I. Suwandi, Pr



Tahun 2005dicanangkan sebagai Tahun Ekaristi. Pada hari Kamis Putih 17 April 2003, Paus Yohanes Paulus II menerbitkan sebuah ensiklik khusus tentang Ekaristi, “Ecclesia de Eucharistia” [Ensiklik no 52]. Paus memberikan mandat kepada Kongregasi
untuk Ibadat dan Disiplin Sakramen-sakramen bekerja sama dengan Kongregasi
Ajaran Iman untuk mempersiapkan instruksi yang berisikan disiplin tentang
Sakramen Ekaristi. Instruksi itu telah selesai 19 Maret 2004 dan diterbitkan pada
tanggal 25 Maret 2004 dengan judul “Redemptionis Sacramentum” berisi 8
bab dan memuat 186 artikel. Instruksi tersebut ditandatangani oleh Prefek
Kongregasi untuk Ibadat dan Disiplin Sakramen-sakramen, Kardinal Francis Arinze
dan Sekretaris Uskup Agung Domenico Sorrentino.

Penyimpangan




Instruksi ini
mengungkapkan bahwa selama ini terjadi banyak penyimpangan dalam pelaksanaan
Perayaan Ekaristi, yaitu adanya ungkapan-ungkapan dan tindakan-tindakan yang
tidak sesuai dengan tradisi dan ajaran Gereja Katolik Roma, sehingga terjadi
ketimpangan antara lex orandi dan superficial. Padahal tidak seorang pun,
bahkan tidak seorang imam pun, diperbolehkan mengubah, menambah atau mengganti
liturgi gereja, kecuali Tahta Suci dan Uskup Diosesan dalam batas-batas wewenang
menurut hukum.

Pada tahun 1970,
Vatikan telah mengumumkan agar segala bentuk eksperimen yang berhubungan dengan
Misa dihentikan. Permintaan ini diulangi lagi pada tahun 1988. Namun yang
terjadi adalah improvisiasi dan eksperimen yang masih terus berlangsung di
banyak tempat dan oleh banyak imam maupun awam. Tahta Suci merasa prihatin akan
hal ini dan karenanya merasa perlu mengeluarkan instruksi tentang Misa Kudus,
agar kesucian dan sifat kesatuan universal ritus Roma tidak dilukai dan menjadi
kabur.



Perkebangan yang Terjadi dalam Gereja Katolik di Indonesia Kini:

 Banyak umat awam terlibat dalam Misa,
tidak hanya sebagai lektor, akolit, misdinar, tetapi juga sebagai pembagi
komuni [prodiakon]. Ini suatu hal yang baik dan dihargai, namun semuanya itu
harus sesuai dengan perannya yang tepat.

 Banyak orang menyangka bahwa Roma hanya
memperbolehkan misdinar laki-laki, karena dari sini banyak muncul panggilan
imamat. Tahta Suci tidak melarang perempuan menjadi misdinar [no 47].

 Mengenai prodiakon, dikatakan bahwa
mereka bertugas bukanlah demi partisipasi penuh awam dalam Perayaan Ekaristi,
tetapi lebih-lebih dari kodratnya, bersifat pelengkap dan sementara, karena
terbatasnya jumlah imam [no 151].

 Karena hanya imamlah pelayan
sesungguhnya dari Sakramen Ekaristi, nama yang tepat bagi petugas awam ini
adalah “pelayan luar biasa Komuni Suci” dan bukan “pelayan khusus Komuni Suci”
dan juga bukan “pelayan luar biasa dari Ekaristi” ataupun “pelayan khusus
Ekaristi”, karena nama-nama ini tidak cocok dan terlalu luas fungsinya [no
156].

 Dalam menjalankan tugasnya, prodiakon
tidak boleh mendelegasikan pelayanannya kepada orang lain [no 159].

 Diingatkan bahwa prodiakon tidak boleh
membawa Hosti Kudus ke rumahnya [no 132]. 

 Prodiakon harus langsung membawa Hosti
Kudus kepada orang sakit, tanpa singgah terlebih dahulu di tempat lain untuk
suatu urusan profan tertentu [no 133].

 Peralatan Misa untuk Tubuh dan Darah
Kristus haruslah terbuat dari barang berharga. Ketentuan ini mengandung arti
bahwa dengan menggunakan barang-barang tersebut, kita memberikan kehormatan dan
kemuliaan bagi Allah. Maka janganlah dipakai benda-benda umum / yang
berkualitas jelek / benda-benda antik / artistik yang terbuat dari gelas, tanah
liat atau materi yang mudah pecah [no 117].

 Busana imam saat merayakan Misa adalah
Alba, Stola dan Kasula. Imam tidak boleh tidak memakai stola [no 123].

 Bertentangan dengan ketentuan dalam
buku-buku liturgi, apabila imam merayakan Misa atau ritus lainnya harus
mengenakan busana suci. Tidak diperkenankan merayakannya hanya dengan stola di
atas busana religius [jubah biara] / di atas pakaian awam biasa [no 126].

 Imam
tidak diperkenankan merayakan Misa di kuil / tempat suci agama non-Kristen
lainnya [no 109].



Poin-poin di mana penyimpangan Terjadi:

 Awam, bahkan seorang bruder / suster,
tidak diperkenankan membacakan Injil dalam Misa, hanya imam [no 63].

 Bacaan Kitab Suci tidak boleh
dihilangkan atau diganti atas inisiatif sendiri atau diganti dengan
bacaan-bacaan non-Biblis [no 62].

 Awam termasuk seminaris, mahasiswa
teologi dan petugas pastoral tidak diperkenankan menyampaikan khotbah dalam
Misa Kudus [no 64,66].

 Hanya imam yang menyampaikan khotbah.
Khotbah harus berdasarkan Kitab Suci dan berujung pangkal pada Kristus, bukan
hanya berceritera tentang politik atau hal-hal profan [no 67].

 Di luar Misa, awam dapat berkhotbah,
namun kuasa untuk memberi izin berkhotbah ini berada di tangan Uskup, bukan
imam atau diakon [no 161].

 Jika awam ingin menyampaikan kesaksian
tentang hidup Kristianinya, kesaksian tersebut sebaiknya dilakukan di luar
Misa. Hanya dengan alasan khusus dan berat, kesaksian iman dapat diizinkan
dalam Misa, namun hal itu dilakukan sesudah Doa Penutup [no 74].

 Kecenderungan awam berperan sebagai
klerus ( klerikalisasi) harus dihindari.

 Untuk menyambut Hosti Kudus, seseorang
harus bersih dari dosa berat. Karena itu, setiap orang yang memiliki dosa berat
harus menerima Sakramen Tobat sebelum menyambut Komuni Kudus. Imam yang berdosa
berat, tidak boleh merayakan Misa sebelum menerima Sakramen Tobat [no 81].

 Umat boleh menyambut Hosti Suci dengan
berlutut / berdiri, menerimanya dengan lidah / di tangan. Namun bila ada bahaya
profanisasi, Hosti tidak diberikan di tangan penyambut. Hosti harus segera
dikonsumsi di hadapan imam / prodiakon, tidak boleh dibawa pergi. Umat tidak
boleh mengambil sendiri Hosti dengan tangannya, juga tidak boleh saling
memberikan Hosti Suci satu sama lain, seperti yang terjadi misalnya pada Misa
Pernikahan, di mana kedua mempelai saling memberikan Hosti Suci [no 94]. Hanya
imam atau prodiakon yang boleh memberikan Hosti Kudus.

 Umumnya umat menyambut komuni dalam
satu rupa, yaitu Tubuh Kristus. Umat boleh menyambut dalam dua rupa, yaitu
Tubuh dan Darah Kristus. Namun, penyambutan Darah Kristus hanya dapat diberikan
dalam keadaan tertentu di mana tidak ada resiko profanisasi / umat tidak
terlalu banyak / tidak akan ada banyak sisa sesudah semua menyambut. Melihat
syarat ini, tidak mungkinlah umat menyambut dalam dua rupa dalam Misa hari
Minggu.

 Jika Darah Kristus akan disambut, umat
menyambutnya dengan meminumnya langsung dari piala atau dengan mencelupkan /
menggunakan sendok / pipet. Di Indonesia yang paling sering dilakukan jika umat
menyambut dalam dua rupa adalah umat mencelupkan Hosti ke dalam piala. Akan
tetapi, Roma menyatakan bahwa umat tidak boleh mencelupkan Hosti ke dalam piala
[no 104].

 Umat menerima Hosti yang tercelup
langsung dari imam dan diterima di mulut, bukan di tangan [no 103].

 Salam Damai dilakukan sesaat sebelum
komuni, bukan pada saat sebelum persembahan. Salam damai hanya dilakukan kepada
orang-orang yang berdekatan, tidak boleh berjalan ke mana-mana dan membuat
gaduh, sehingga mengganggu kesakralan Misa. Imam memberikan salam damai kepada
para petugas Misa, namun tetap berada di panti imam. Dengan alasan tertentu,
imam dapat memperluasnya pada beberapa umat. Salam damai ini hanya menandakan
perdamaian, kesatuan dan cinta kasih sebelum menerima Hosti dan tidak merupakan
suatu tindakan rekonsiliasi / penghapusan dosa [no 71,72].

 Doa Syukur Agung (DSA) adalah doa
presedensial, sehingga doa ini hanya boleh diucapkan imam, tidak boleh
diucapkan diakon, prodiakon / umat, baik secara perorangan maupun bersama-sama
[no 52]. 

 Imam tidak boleh menggubah / mengubah
DSA menurut seleranya sendiri [no 51].Saat ini, Indonesia memiliki DSA yang
dialogis dan partisipatif. Sangatlah mendesak liturgi ini dimintakan
persetujuan dari Tahta Suci. DSA yang diakui Roma hanya DSA 1 sampai dengan 4,
sisanya dari 5 sampai dengan 10 belum mendapat persetujuan Tahta Suci [no 54].

 Imam tidak boleh memecahkan Hosti pada
waktu konsekrasi [no 55]. 

 Pemecahan Hosti hanya boleh dilakukan
pada saat pengucapan Anak Domba Allah, yang menandakan bahwa walaupun umat
Allah terdiri dari banyak orang, sesungguhnya adalah satu kesatuan karena
berasal dari satu Tubuh yaitu Kristus [no 73]. 

 Nama paus dan uskup setempat harus
diucapkan dalam DSA. Hal ini berasal dari tradisi yang sangat kuno dan
merupakan manifestasi dari kesatuan seluruh gereja [no 56].

 Instruksi Redemptionis Sacramentum ini
ditujukan tidak hanya kepada para uskup, imam dan diakon, tetapi juga kepada
seluruh umat beriman [no 2].

 Karena itu, setiap umat beriman
Katolik, apakah imam, diakon atau awam, diperkenankan mengajukan keluhan kepada
uskup setempat jika ia menemukan penyimpangan dalam liturgi Ekaristi. Bahkan ia
boleh mengajukan keluhan kepada Tahta Suci. Namun demikian, segala keluhan itu
harus dilakukan dalam kebenaran dan cinta kasih [no 184].

 Identitas

Imam dalam Perayaan Ekaristi

oleh: Romo Moses Beding, CSsR

Dalam Perayaan Misa Kamis Putih, 17 April
2003 di Gereja Basilika St. Petrus di Roma, Bapa Suci Yohanes Paulus II
menandatangani surat ensiklik yang baru dengan judul “Ecclesia de Eucharistia”
(L'Osservatore Romano, No. 17 (1190), 23 April 2003). Pada dasarnya dalam surat
ensiklik yang terbaru ini, Paus kembali menekankan peran imam atau identitas
imam dalam Perayaan Ekaristi. Tulisan ini mencoba melihat beberapa aspek dalam
Perayaan Ekaristi kita di Indonesia, yang melemahkan atau mengaburkan identitas
imam itu.



EKARISTI adalah sumber dan puncak seluruh
hidup kristiani (LG 11). Sakramen-sakramen lainnya, begitu pula semua pelayanan
gerejani serta karya kerasulan, berhubungan erat dengan Ekaristi Suci dan
terarahkan kepadanya. Sebab dalam Ekaristi Suci tercakuplah seluruh kekayaan
rohani Gereja, yakni Kristus sendiri, Paskah kita (PO 5). 



Dokumen iman yang dikutip dari Lumen
Gentium dan Presbyterorum Ordinis di atas mau mengedepankan figur utama dalam
Perayaan Ekaristi yaitu KRISTUS sendiri. Katekismus Gereja Katolik (KGK) bahkan
menegaskan, “Kristus sendiri Imam Agung Abadi Perjanjian Baru, mempersembahkan
kurban Ekaristi melalui pelayanan imam. Demikian juga Kristus sendirilah yang
menjadi bahan persembahan dalam kurban Ekaristi. Ia sendiri sungguh hadir dalam
rupa roti dan anggur (Nr. 1410). Hanya para imam yang ditahbiskan secara sah,
dapat memimpin upacara Ekaristi dan mengkonsekrir roti dan anggur supaya menjadi
tubuh dan darah Kristus (Nr.1411).



Rasa-rasanya dalam dasawarsa terakhir ini,
identitas imam sebagai pemimpin dalam upacara Ekaristi, pendulum bergerak dari
satu ekstrem ke ekstrem yang lain. Kalau dalam Perayaan Ekaristi sebelum
Konsili Vatikan II umat dalam posisi pasif, seolah penonton dalam Misa,
sekarang menjadi super aktif, malah nongol bersuara dalam DOA SYUKUR AGUNG
(DSA), yang sangat kontroversial sampai sekarang. Konon sudah dibicarakan di
tingkat KWI, tetapi tetap belum jelas “pembagian tugas” imam dan umat dalam
DSA. Dalam suatu pertemuan dengan Ketua KWI dulu (Mgr. Hadisumarto, O.Carm)
pada kesempatan pentahbisan imam di Weetebula, Sumba, pernah relevansi
keikutsertaan umat dalam DSA dipertanyakan, tetapi pertanyaan “ditampung”.
Kemudian keluar suatu kebijaksanaan dari yang berwewenang: daerah atau tempat
yang sudah terlanjur menggalakkan dialog imam-umat dalam DSA biarlah berjalan
terus, yang lain pada “status quo”. Imam adalah pemimpin Perayaan Ekaristi,
maka DSA itu adalah tugasnya. Akibatnya ada imam yang tetap konsisten dengan
keyakinannya dan kesadarannya sebagai Pemimpin Ekaristi, tidak mengundang umat
untuk atau dalam DSA yang dialogis, sementara yang lain mengundang
keikutsertaan umat. Dengan demikian suatu “kebingungan” berjalan dengan damai
sampai sekarang. Di Jawa, ada juga hal lain yang menarik. Penulis pernah
menghadiri suatu Perayaan Ekaristi dimana imam dan umat bersama-sama
mengucapkan “Doa Pembukaan” dan “Doa Penutup”, bahkan bacaan Injil pun
dibacakan bersama-sama, sehingga hampir seluruh perayaan menjadi ajang lomba
kecepatan membaca teks, dan suasananya menjadi ramai. Dan mungkin ada keanehan
lain yang tidak sempat direkam oleh penulis. Tetapi semua itu merupakan akibat
dari peluang yang diberikan untuk meningkatkan partisipasi umat dalam Ekaristi.




Dalam Keuskupan Weetebula, pada
awal-awalnya penulis pernah mendengar ada umat yang mengatakan: “Beberapa imam
Redemptoris anti DSA-dialogis,” karena justru imam-imam lain mempraktekkannya
di paroki-paroki mereka. Dalam hal ini bukan soal anti atau pro, soalnya ialah
manakah prinsip yang benar? Membaca Keputusan Sidang Dewan Nasional Komisi
Liturgi KWI di Pacet, Mojokerto, 25 Juli 1997, yang dimuat dalam “Fajar
Liturgi” Nr. 9/Th.VIII/97, sebagai persiapan untuk Rapat Dewan Nasional Komisi
Liturgi, 20-24 Juli 1998, rasanya ada harapan untuk menghilangkan “kebingungan”
tentang identitas imam dalam Perayaan Ekaristi. Dalam salah satu dari sepuluh
keputusan di atas (V.E.1.) dikatakan: “Dewan Nasional menugaskan Tim Khusus TPE
yang baru untuk menyampaikan saran-saran Dewan Nasional 1997 tentang Kisah
Institusi dan Aklamasi DSA kepada Ketua KWI untuk dipertimbangkan kembali.”



Penulis sendiri bukanlah pakar liturgi,
tetapi seorang imam dalam praksis. Dalam rangka menyambut keputusan para
Waligereja Indonesia bulan November 2003 mengenai Tata Perayaan Ekaristi (TPE)
yang direvisi berdasarkan buku Missale Romanum 2002, dan menyambut surat
Ensiklik baru Paus Yohanes Paulus II, “Ecclesia de Eucharistia”, maka dalam
keterbatasan saya ingin menyampaikan beberapa pemikiran menyangkut identitas
imam dalam Tata Perayaan Ekaristi. Barangkali ada yang mau menyampaikan pro dan
kontranya terhadap pemikiran-pemikiran ini.

1.
Imam adalah seorang anggota umat beriman dan sama dengan umat itu, dan sebagai
seorang beriman dengan segala kelemahan dan kebingungan. Namun, di tengah umat
itu ia mempunyai identitas khusus oleh Sakramen Tahbisan. Identitas itu
terutama nampak di bidang sakramen, dan tentunya dalam Perayaan Ekaristi
“Puncak Kehidupan Umat Allah”. “Dan semuanya dari Allah, yang dengan
perantaraan Kristus telah mendamaikan kita dengan diri-Nya dan yang telah
mempercayakan pelayanan pendamaian itu kepada kami. Sebab Allah mendamaikan
dunia dengan diri-Nya, oleh Kristus dengan tidak memperhitungkan pelanggaran
mereka. Ia telah mempercayakan berita pendamaian itu kepada kami.” (2Kor
5:18-21) .

2.
Firman damai dan pelayanan Damai Kristus ini justru diwujudkan dalam
perayaan-perayaan sakramen, khususnya EKARISTI. Jadi, menurut tradisi, kita
bisa mengerti, bahwa dalam perayaan sakramen itu, khususnya Ekaristi, fungi dan
identitas imam nampak dengan jelas, sebagai kekhususan, dan sah dan berbeda
dari fungsi umat yang hadir dan ikut dalam perayaan. Dengan begitu terang dan
jelas dalam ORDO MISSAE, yang tradisionil, dan yang terdapat dalam Missale
Romanum (yang direvisi) ...Ordo dengan Canon 1 (yang disebut Romawi). 

3.
Betapa membingungkan ketika terjemahan Ordo Missae itu diterbitkan dalam bahasa
Indonesia. Rasanya waktu itu sudah nampak suatu tendensi untuk mengurangkan
atau mengaburkan kejelasan identitas imam dan fungsinya yang khusus. Coba kita
cermati contoh-contoh sebagai berikut ini:

“Dominus vobiscum” (Tuhan sertamu) diganti
dengan “Tuhan beserta kita” dan pada tempat pertama, seakan-akan ditulis
“Dominus nobiscum” (Tuhan beserta kita). Dan terjemahan yang sebenarnya
“sertamu” hanya diberikan sebagai alternatif - di tempat kedua - atau di dalam
kurung! Padahal, dalam Missale, “Dominus nobiscum” tidak pernah diberikan
sebagai kata salam. Demikian juga dalam Tata Perayaan Ekaristi baru ini, banyak
variasi diberikan. Coba kita lihat buku Misa bahasa Jerman SCHOTT! Di sana
terdapat juga banyak variasi dan contoh-contoh kata salam, namun semuanya itu
dalam artinya yang asli dan benar, “MitEuch” (Tuhan sertamu). Inilah salam dari
pemimpin perayaan kepada para peserta! Dan pemimpin perayaan “Pelayan - Damai -
Kristus” ini ialah “Imam”! 

“Orate Fratres; ut meum ac vestrum
sacificium” diterjemahkan dengan “persembahan kita”. Dan hanya inilah yang
diberikan: alternatif, yang lebih cocok dengan naskah resmi tidak ada! Di dalam
bahasa Latin dinyatakan dengan jelas dan terang, bahwa di dalam perayaan kurban
ini terdapat fungsi lain untuk imam dan lain lagi untuk umat! Imamat Rajawi dan
Imamat Tahbisan, menuntut partisipasi sesuai dengan fungsinya masing-masing,
jadi bukan sama rata. Dalam Perayaan Ekaristi kita harus menghargai dan
menghormati tugas pelayanan kita masing-masing, sebagai Imam, Diakon, Lektor,
Dirigen, Koor, dan lain-lain.

Sekarang diterbitkan cetakan baru dari Ordo
Missae sebagai TATA PERAYAAN EKARISTI. Tendensi di atas, yaitu memudarkan dan
mengurangkan identitas imam dan fungsinya dalam Ekaristi nampak semakin kuat
dan berani, sebab malah menjalar masuk ke dalam terjemahan Canon - DOA SYUKUR
AGUNG (DSA). Canon dalam seluruh tradisi Gereja merupakan doa pemimpin
perayaan, doa imam. Canon ini ditutup oleh Doksologi Besar (dengan mengangkat
Tubuh dan Darah Kristus) dan yang disetujui atau diaklamasikan oleh umat dengan
AMIN-nya. Tendensi itu menghasilkan beberapa terjemahan palsu yang tidak lagi
merupakan adaptasi pastoril!

“Memento Domine” ... : “pro quitibus tibi
offerimus: vel qui tibi offerunt hoc sacrificum laudis” ... menjadi “kurban
pujian ini kami persembahkan bersama-sama” (tempat imam hilang ke dalam umat!) 

“Hanc igitur” ... : “oblationem servitutis
nostrae, sed et cunctas familiae tuae” menjadi “Terimalah dengan rela
persembahan umat-Mu” ... Padahal arti sebenarnya “Persembahan pelayanan kami,
tetapi juga persembahan dari seluruh umat-Mu.” 

“Quam oblationem” satu kalimat dari
doa ini diambil seakan-akan boleh diucapkan oleh UMAT ... (dalam kurung
ditandai `U', dan di banyak tempat hal ini sudah dipraktekkan)

“Unde et memores” : “Domine, nos servi
tui, sed et plebs tua sancta” menjadi “kami” ...

“Memento etiam” setengah mau dijadikan
atau dianjurkan menjadi doa UMAT ...

“Nobis quoque peccatoribus” ini
mengenai para imam! Tetapi di sini disajikan terjemahan “Kami umat berdosa….”

“Per ipsum” ... dan seterusnya. Di
sini juga dinyatakan kemungkinan bahwa doa ini diucapkan oleh UMAT. Padahal
menurut tradisi Gereja, Doksologi ini HANYA disetujui oleh umat dengan AMIN-nya- “diaminkan”. 



Mungkin, sekarang orang berkata,
“Terjemahan demikian dibuat, agar bahasanya lancar dan gampang dimengerti” ...
Kalau demikian, maka tuntutan bahasa “menang” atas ketelitian dan pengertian
teologis naskah asli Ordo Missae. Kalau demikian, maka rasanya tidak wajar dan
malah membahayakan! Membahayakan karena turut melemahkan lambat laun “sensus” -
perasaan umat dan imam sendiri akan identitasnya! Memang dalam Sakramen
Pembaptisan imamat umum dan imamat tahbisan semua orang kristen memperoleh
jabatan imamat, namun fungsi berbeda secara liturgis. Imamat umum harus
dibedakan dari imamat tahbisan yang hanya dimiliki oleh imam



Mungkin tendensi ini adalah unsur satu
aliran, dimana kita menemui pendapat atau praktek orang, yang menganggap dan
memperlakukan Ekaristi sebagai perjamuan saja? Dimana Misa privat (tanpa umat)
dianggap tidak penting bagi hidup Gereja? Dimana DOMINUS diterjemahkan hampir
selalu dengan “Pengantara”? 

Untunglah, BERKAT, sebelum umat bubar, masih merupakan berkat yang diberikan oleh imam, dan bukan saja doa untuk memperoleh berkat bersama umat. 



“Kebingungan” mengenai DSA terlalu mahal. Betapa banyak, ribuan bahkan
jutaan, buku doa dan nyanyian, seperti “Puji Syukur” dan “Madah Bakti” telah
dicetak dengan DSA dialogis (“I” dan “U”) dan terlanjur mengumat. Akan tetapi
identitas Imam sebagai pemimpin Perayaan Ekaristi tidak boleh dikorbankan demi
investasi pengadaan buku-buku tersebut. 

Sumber: AVE MARIA No. AM-25;
Oktober 2004; diterbitkan oleh Marian Centre Indonesia

Komuni Kudus-ku yang Pertama

Oleh Romo Richard Lonsdale *

Di hari ulang tahunmu mungkin teman-teman dan sanak saudara memberimu
hadiah. Mungkin kamu juga menerima banyak hadiah pada hari Natal. Hadiah apakah
yang paling indah yang pernah diberikan kepadamu?



Mungkin kamu akan berkata, mainan yang
hebat, games atau baju yang keren. Atau mungkin kalian akan menyebutkan hal-hal
yang lain. Baiklah, sebentar lagi kamu akan menerima hadiah yang paling hebat
dan paling mengagumkan dari segala macam hadiah. 



Hadiah paling indah yang dapat diberikan
seseorang kepadamu adalah dirinya sendiri. Games dan mainan bisa jadi
membosankan jika kamu tidak punya teman bermain. Kamu akan merasa kesepian jika
kamu tidak punya teman.



Itulah hadiah yang hendak diberikan Yesus
kepadamu. Ia akan datang dan senantiasa tinggal bersamamu. Ia akan tinggal
bersamamu selamanya! Dan karena Yesus adalah Allah, Ia dapat membantumu di mana
saja dan kapan saja kamu membutuhkan pertolongan.



Bagaimana mungkin Yesus melakukannya? Itu
semua karena rahmat Komuni Kudus yang akan segera kamu terima dalam Perayaan
Misa. Setelah Komunimu yang Pertama, kamu boleh menerima Komuni Kudus di Gereja
Katolik mana pun di seluruh dunia! Dan jika kamu menderita suatu penyakit yang
parah, seorang imam atau diakon akan datang membawakan Yesus untukmu kapan saja
kamu membutuhkan-Nya.



Kamu harus mempersiapkan diri untuk
menerima hadiah yang sungguh istimewa ini. Saya akan menunjukkan hal-hal
penting yang perlu kamu persiapkan. Guru agama atau pendamping Bina Iman serta
romo parokimu akan membantumu mempersiapkan diri. 



MAKNA SAKRAMEN EKARISTI

Pertama-tama, Komuni Kudus adalah
Sakramen. Sakramen adalah semacam “Bahasa Isyarat”. Pernahkan kamu bertemu
dengan seseorang yang mempunyai bahasa ibu yang berbeda denganmu? Mungkin kamu
tidak mengerti apa yang ia katakan kepadamu, tetapi kamu dapat berbicara
dengannya menggunakan tanganmu untuk membuat gerak isyarat. Gerak isyarat itu
dapat sederhana seperti mengusap-usap perutmu jika kamu lapar atau mengisyaratkan
"OK" dengan menjentikkan ibu jari dan jari tengahmu. 



Tuhan menggunakan bahasa isyarat khusus
dalam ke-Tujuh Sakramen. Tuhan menggunakan kata-kata, tindakan-tindakan dan
benda-benda seperti air, roti dan anggur, agar Ia dapat berbicara langsung
kepada jiwa kita. Dengan demikian semua orang dapat mengerti kehendak Tuhan,
meskipun bahasa ibu mereka berbeda-beda. Yang mengagumkan dari bahasa isyarat
Tuhan ialah bahasa isyarat-Nya memiliki kuasa untuk melakukan apa yang
dikatakannya. Sebagai contoh, Komuni Kudus memberi makan tubuh kita dan juga
memberi makan jiwa kita!



Ke-Tujuh Sakramen ditetapkan oleh Yesus.
Ia sendiri-lah yang memberi kuasa pada masing-masing sakramen. Sakramen Komuni
Kudus ditetapkan-Nya pada saat Perjamuan Malam Terakhir.



Dan ketika Yesus dan murid-murid-Nya
sedang makan, Yesus mengambil roti, mengucap berkat, memecah-mecahkannya lalu
memberikannya kepada mereka dan berkata: "Ambillah, inilah tubuh-Ku."




Sesudah itu Ia mengambil cawan, mengucap
syukur lalu memberikannya kepada mereka, dan mereka semuanya minum dari cawan
itu. Dan Ia berkata kepada mereka: "Inilah darah-Ku, darah perjanjian,
yang ditumpahkan bagi banyak orang." (Injil menurut Santo Markus, Bab 14,
ayat 22-25)



Yesus mengatakan kepada kita “Kenangkanlah
Aku dengan merayakan peristiwa ini.” Sejak itu Gereja Katolik merayakannya
berulang kali. Ketika seorang imam mempersembahkan roti dan anggur pada waktu
Misa serta mengulangi kata-kata Yesus, suatu mukjizat terjadi : roti menjadi
Tubuh Kristus dan anggur menjadi Darah Kristus.



Yesus sungguh-sungguh hadir sama seperti Ia hadir 2000 tahun yang lalu! 



BAGAIMANA MENERIMA KOMUNI?

Komuni Kudus sama di semua Gereja Katik di
seluruh dunia. Tetapi cara umat menerima Komuni Kudus dapat berbeda-beda. Guru
agama atau pendamping Bina Iman serta romo parokimu akan menunjukkan kepadamu
bagaimana cara menerima Komuni Kudus di tempatmu. Meskipun cara umat menerima
Komuni dapat berbeda-beda, tetapi intinya tetap sama.




Perlakukan Yesus dengan Hormat

Karena yang kamu terima adalah Tubuh dan
Darah Kristus, kamu harus menunjukkan sikap hormat kepada-Nya. Jika kamu
melakukan dosa yang serius, kamu perlu mengaku dosa terlebih dahulu. Bacalah Lembar Pemeriksaan Batin sebelum kamu mengaku dosa.



Hendaknya kamu tidak makan apa pun
sekurang-kurangnya satu jam sebelum menerima Komuni Kudus. Komuni dibagikan
hampir pada bagian akhir Misa, jadi kamu tidak perlu kuatir. Jika kamu kurang
yakin tentang waktu, kamu juga tidak perlu kuatir. Tuhan tidak menggunakan
stopwatch! 



Pikirkan apa yang hendak kamu lakukan.
Tuhan akan datang kepadamu dengan suatu cara yang amat istimewa. Kenangkan
kasih-Nya kepadamu dan kasihmu kepada-Nya. Sambutlah Tuhan dalam hidupmu.
Pandanglah imam sementara ia membagikan komuni kepadamu. Komuni bukan saat yang
tepat untuk memandangi orang-orang lain atau mencari-cari anggota keluarga
serta teman-temanmu. Di bawah ini adalah contoh doa yang diucapkan sebelum
menerima Komuni Kudus:




Doa sebelum Komuni

Ya Tuhan Yesus Kristus, Putera Allah yang hidup, yang oleh karena kehendak

Bapa dan dalam persekutuan dengan Roh Kudus telah menganugerahkan hidup kepada dunia berkat kematian-Mu. Demi Tubuh dan Darah-Mu yang Terkudus bebaskanlah aku dari segala dosa-dosaku dan dari segala yang jahat. Bantulah aku agar selalu taat pada perintah-perintah-Mu, dan jangan biarkan aku terpisah dari pada-Mu. Engkau yang bersama dengan Allah Bapa dan Allah Roh Kudus, hidup dan berkuasa untuk selama-lamanya. Amin



Menerima Tanggung jawab Komuni

Imam akan berkata kepadamu, “Tubuh
Kristus.” Haruslah kamu menjawab “Amin.” Artinya kamu sungguh percaya bahwa
kamu menerima Tubuh-Nya. Amin adalah kata Ibrani yang kurang lebih artinya,
“Saya setuju” atau “Sesungguhnya demikian.”



Ketika kamu maju untuk menerima Tubuh
Kristus, tumpangkan tangan kiri di atas tangan kanan. Setelah kamu menerima
Tubuh Kristus, ambillah dengan tangan kananmu dan segera masukkan ke dalam
mulutmu. 



Jika kamu menerima Tubuh dan Darah
Kristus, ambil Tubuh Kristus dari Sibori yang disodorkan oleh imam, celupkan
sedikit pada anggur dalam piala dan segera masukkan Hosti ke dalam mulutmu.
Berhati-hatilah agar anggur tidak sampai tercecer.



Sementara kamu kembali ke tempat dudukmu,
arahkan pandanganmu pada jalan yang hendak kamu lewati, tetapi arahkan
pikiranmu kepada Yesus. Ia adalah orang yang paling penting di seluruh dunia
dan Ia telah datang kepadamu untuk menjadi Sahabatmu.



Sesudah Menerima Komuni

Sekarang tibalah kamu pada bagian yang terindah. Tuhan ada bersamamu
dalam suatu cara yang indah dan mengagumkan. Berbicaralah kepada Tuhan yang ada
di dalammu. Mungkin kamu memiliki doa-doa yang sudah dituliskan untukmu, atau
kamu hendak berdoa menggunakan kata-katamu sendiri. Di bawah ini adalah contoh
doa yang diucapkan sesudah menyambut komuni. 



Doa sesudah Komuni

Dengan rendah hati aku mohon kepada-Mu, Allah yang Maha Kuasa, karena Engkau

telah memperbaharui aku dengan sakramen-Mu biarlah akumelayani Engkau dengan 

layak dengan hidup sesuai dengan kehendak-Mu. Aku mohon anugerah ini  dengan perantaraan Tuhan Yesus Kristus, Putera-Mu, Yang hidup dan berkuasa untuk 

selama-lamanya. Amin



Tuhan telah berbicara kepadamu melalui
Bahasa Isyarat-Nya yang penuh kuasa. Ia mengatakan, “Aku ingin bersamamu
selalu. Aku ingin memberimu kekuatan untuk tumbuh dalam kasih kepada sesama,
seperti Aku telah mengasihi kamu.”




Yesus akan tinggal bersamamu selama kamu
kehendaki. Terimalah Komuni Kudus setiap kali kamu ambil bagian dalam Misa.
Sungguh, menerima Komuni Kudus adalah suatu hak yang teramat istimewa.



Jika, karena suatu sebab, kamu tidak dapat
menerima Komuni Kudus dalam Misa, kamu tetap perlu menerima Komuni Batin. Kamu
dapat melakukannya dengan mengucapkan doa ini atau doa serupa ini:



Doa Komuni Batin

Yesus-ku, aku percaya Engkau sungguh

hadir dalam Sakramen Mahakudus,Aku mencintai-Mu

lebih dari segala sesuatu, dan aku merindukan

kehadiran-Mu dalam jiwaku.




Karena sekarang aku tak dapat menerima-Mu dalam Sakramen Ekaristi,

datanglah sekurang-kurangnya secara rohani ke dalam hatiku.

Seolah-olah Engkau telah datang, Aku memeluk-Mu dan

menyatukan diriku seutuhnya kepada-Mu; jangan biarkan aku

terpisah dari pada-Mu. Amin.



Usahakanlah menerima Komuni Kudus sesering
mungkin. Jika kamu menghadiri Misa dua kali dalam sehari, kamu boleh menerima
Komuni dua kali. Ingatlah, kamu bersekutu dengan Yesus!



4. Sakramen Perkawinan




Sakramen perkawinan
merupakan rahmat yang diterima dari Allah, dimana dua insan yang berbeda
dipersatukan Allah menjadi satu kesatuan (sehidup semati) yang tidak dapat
dipisahkan oleh manusia. Dengan sakramen perkawinan calon suami-istri saling
memberi sakramen dan berjanji satu sama lain untuk saling mencintai selamanya
baik dalam suka maupun duka. Berkat sakramen perkawinan, janji nikah diangkat
martabatnya menjadi tanda janji cinta antara Kristus dengan Gereja-Nya  dan tanda yang menunjukkan pada perjanjian
antara Allah dengan umat-Nya yang ditebus-Nya.



Perkawinan bagi Gereja
Katolik merupakan hal yang suci, luhur, kudus dan sakramental. Oleh sebab itu
harus memenuhi syarat-syarat yang ditentukan oleh norma-norma hukum yang
berlaku. Dan yang pantas menerima ssakramen perkawinan mereka yang dianggap
sudah dewasa. Laki-laki minimal berusia 21 tahun dan perempuan minimal 19
tahun. Orang yang akan menerima sakramen perkawinan harus terlebih dahulu
kursus perkawinan atau kanonik dan membereskan surat-surat yang bekaitan dengan
itu.

5. Sakramen Tobat 

Sakramen tobat memberi
pengampunan atau perdamaian bagi setiap umat beriman, baik dengan Allah maupun
dengan sesama. Dengan sakramen tobat umat merasa layak begabung dengan sesama
dan ambil bagian dalam ekaristi. Allah sendiri telah memberi kuasa kepada
Gereja untuk mengampuni dosa. Maka kita sebagai umat beriman hendaknya kita
sesering mungkin memeriksa dan menyesali dosa-dosa dan kemudian menerima
sakramen tobat. Kiranya umat beriman menerima sakramen tobat minimal satu kali
setahun. Dan dianjurkan pada perayaan-perayaan penting dalam gereja kita,
seperti komuni pertama, pra-paska, adven atau ketika pastor datang ke stasi. 



6. Sakramen Pengurapan

Orang tidak dapat hidup
selamanya di dunia ini, tidak selamanya kuat dan sehat maka perlu sakramen
pengurapan. Sakramen pengurapan bertolak dari teladan Yesus yang dekat dan
hidup dengan orang-orang lemah dan sakit. Maka Gereja harus memberi perhatian
dan mendoakan semua orang sakit yang memintanya. Sakramen pengurapan merupakan
peneguhan iman, pengharapan dan cinta yang sakit untuk menyatukan
penderitaannya dengan penderitaan Kristus. Selain itu memberi penghiburan agar
sipenderita dapat menerima penderitaannya dengan iman dan memberi pengharapan
untuk sembuh sekaligus penghapusan dan pengampunan dosa. Maka sangat dianjurkan
supaya keluarga yang bersangkutan ataupun lewat keluarga lain bila ada anggota
keluarga yang sakit, yang sudah tua dan lemah fisiknya hendaknya menghubungi
pengurus lingkungan supaya dipanggil pastor untuk memberi sakramen
pengurapan.  



7. Sakramen Imamat

Sakramen imamat merupakan
sakramen yang dikhususkan bagi orang-orang yang memilih cara hidup yang lebih
demi Kerajaan Allah. Demi pelayanan umat Allah beberapa orang dari umat beriman
dipilih dan di kuduskan Allah untuk menjadi alat-Nya. Orang yang dikhususkan
itu tidak menikah dan mereka menerima tahbisan imamat lewat penumpangan tangan
Uskup yang dicurahi Roh Kudus, yang ditugaskan untuk memimpin perayaan sakramen
dan ibadat lainnya serta berbagai karya pastoral lain. Dengan ini umat beriman
bertanggung jawab atas kehidupan imam dan umat diharapkan selalu mendoakan para
imamnya.    



6. SIKAP  DOA

Dalam Perayaan Ekaristi dan Ibadat Sabda pada Hari 

Minggu

Ketika mengadakan Perayaan Ekaristi
(misa), Ibadat Sabda dan doa-doa pada umumnya, ada sikap-sikap tertentu dalam
berdoa. Sikap-sikap ini mempunyai arti tertentu dan harus diperhatikan oleh
umat agar dilakukan bersama-sama secara benar. Sikap-sikap itu akan diuraikan
secara sederhana di bawah ini.

Þ      Berdiri: Sikap ini
dilakukan imam sewaktu berdoa dan perayaan Ekaristi. Berdiri mengandung arti
sebagai tanda hormat atau gembira, syukur dan harapan, dan juga tanda kesediaan
untuk diutus.

Þ      Duduk:Sikap ini
menandakan kesiapan mendengarkan sabda dan merenungkannya. Selain itu dapat
juga berarti kekuasaan hakim (imam duduk di tempat pengakuan).

Þ      Berlutut dan
Membungkuk: Sikap ini menandakan kehendak hati untuk berdoa dengan hormat dan
sujud.

Þ      Bertiarap: Sikap ini
menandakan kedukaan yang sangat dalam atau kesungguhan dalam berdoa dengan
kepenuhan hati. Pada waktu tahbisan imam, diakon atau uskup, sikap ini
menandakan ketidaklayakan.

Þ      Menengadah: sikap ini
menandakan kerinduan kepada Allah sambil menyampaikan permohonan dengan sangat
agar doa-doa kita dikabulkan oleh Tuhan.

Þ      Mengangkat Kedua Tangan
ke Atas: sikap ini menandakan pengharapan agar permohonan dikabulkan.

Þ      Kedua Tangan Dibuka ke
Samping: Sikap ini menandakan ajakan bagi semua umat yang hadir untuk berdoa
bersama-sama.

Þ      Menepuk Dada:
Menyatakan penyesalan dan rasa tobat.

Þ      Tanda Salib: Tanda ini
mengingatkan kita akan kurban Salib Kristus. Tanda Salib juga merupakan
pernyataan iman kita kepada Allah Tritunggal.

Þ      Kecup: Tanda damai,
cinta dan hormat. Hal ini nampak jelas ketika imam mencium altar, umat mencium
salib dan sebagainya.



6. PRIMAT SANTO PETRUS

oleh:
Romo William P. Saunders *

Seorang teman Protestan dan

saya berdebat mengenai apakah Yesus sesungguhnya menjadikan Petrus sebagai paus
pertama. Saya mengutip Matius 16, tetapi teman saya mempunyai tafsiran lain
atas ayat tersebut. Bagaimana pendapat anda? 


seorang pembaca di Falls Church Dalam tradisi Katolik, dasar jabatan paus

sungguh kita temukan terutama dalam Matius 16:13-20. Di sana dikisahkan Yesus
bertanya, “Kata orang, siapakah Anak
Manusia itu?” Para rasul menjawab, “Ada yang mengatakan: Yohanes Pembaptis, ada
juga yang mengatakan: Elia dan ada pula yang mengatakan: Yeremia atau salah
seorang dari para nabi.” Lalu Yesus bertanya kepada mereka: “Tetapi apa katamu,
siapakah Aku ini?”



St Petrus, yang waktu itu masih dikenal
sebagai Simon, menjawab, “Engkau adalah
Mesias, Anak Allah yang hidup!” Kristus tahu bahwa jawaban ini berasal dari
Allah, “Bukan manusia yang menyatakan itu
kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di sorga.”



Karena jawabnya ini, Kristus berkata
kepada Petrus, pertama, “Engkau adalah
Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut
tidak akan menguasainya.” Perubahan nama itu sendiri, dari Simon menjadi
Petrus, menyatakan bahwa rasul tersebut dipanggil untuk suatu peran
kepemimpinan yang istimewa; ingat bagaimana nama Abram diubah menjadi Abraham,
atau Yakub menjadi Israel, ataupun Saulus menjadi Paulus, ketika masing-masing
dari mereka dipanggil untuk mengemban suatu peran kepemimpinan yang istimewa di
antara umat Allah.



Kata “batu karang” juga mengandung makna
istimewa. Di satu pihak, “batu karang” merupakan ungkapan bangsa Semit
(termasuk di dalamnya adalah bangsa Yahudi dan Arab) untuk menunjukkan dasar
yang kokoh di mana suatu komunitas akan dibangun. Sebagai contoh, Abraham
dianggap sebagai “batu karang” sebab ia adalah bapa bangsa Yahudi (dan kita
juga menganggapnya sebagai bapa dalam iman) dan dengan siapa Allah mengadakan
perjanjian-Nya.



Di lain pihak, tak seorang pun kecuali
Allah disebut secara istimewa sebagai “batu karang”, juga nama itu tak pernah layak
dikenakan kepada siapa pun kecuali kepada Tuhan. Sebagai contoh, dalam Mazmur
62, kita berdoa, “Hanya dekat Allah saja
aku tenang, dari pada-Nyalah keselamatanku. Hanya Dialah gunung batuku dan
keselamatanku.” Memberi nama “batu karang” kepada Petrus menyatakan bahwa
Kristus mempercayakan kepadanya suatu wewenang istimewa, suatu wewenang yang
ambil bagian dalam DiriNya dan mewakili DiriNya Sendiri. 



Sebagian pihak yang anti-paus berusaha
mempermainkan kata-kata mempergunakan teks Injil asli berbahasa Yunani, di mana
kata jantan untuk batu karang adalah “petros,” berarti “sebongkah batu karang
kecil yang dapat dipindahkan,” menunjuk pada Petrus. Sementara kata betinanya
adalah “petra,” berarti “sebuah batu karang besar yang tak dapat dipindahkan,”
menunjuk pada pondasi Gereja. Namun demikian, dalam bahasa Aram, bahasa yang
dipergunakan Yesus dan yang diyakini sebagai bahasa asli Injil Matius, kata
“kepha”, artinya “batu karang”, dipergunakan bagi keduanya tanpa pembedaan
gender ataupun perbedaan arti. Masalah gender muncul ketika menterjemahkan teks
dari bahasa Aram ke bahasa Yunani dan menggunakan bentuk yang tepat untuk
mengubah kata jantan Petrus atau kata betina Gereja.  

“Alam maut” juga merupakan suatu ungkapan
Semit yang menarik. Di sini, ungkapan ini menunjuk pada kekuatan-kekuatan yang
melawan apa yang didirikan Kristus, yaitu Gereja. Yesus menempatkan St Petrus
dan jabatannya begitu dekat dengan DiriNya Sendiri hingga ia menjadi suatu
kekuatan yang kelihatan untuk melindungi Gereja dan menghalau kekuatan setan.



Kedua, Yesus mengatakan, “Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan
Sorga.” Dalam Perjanjian Lama, orang “nomor dua” dalam kerajaan selalu
diserahi kunci. Dalam Yesaya 22:19-22 kita dapati kisah tentang Elyakim, kepala
istana Raja Hizkia (2 Raja-raja 18:17 dst), kepada siapa diserahkan kunci rumah
Daud. Sebagai tanda jabatannya, ia yang memegang kunci mewakili raja, bertindak
dengan wewenangnya, dan harus berbuat sesuai kehendak raja. 



Di samping itu, dalam Perjanjian Baru,
dalam Kitab Wahyu, Yesus memegang kunci Surga, Neraka dan Api Penyucian, “Yang Kudus, Yang Benar, yang memegang kunci
Daud; apabila Ia membuka, tidak ada yang dapat menutup; apabila Ia menutup,
tidak ada yang dapat membuka…” (Wahyu 3:7) dan “Aku adalah Yang Awal dan Yang Akhir, dan Yang Hidup. Aku telah mati,
namun lihatlah, Aku hidup, sampai selama-lamanya dan Aku memegang segala kunci
maut dan kerajaan maut” (Wahyu 1:17-18). St Petrus ambil bagian dalam
wewenang yang menembus hingga ke dunia baka. 



Terakhir, Yesus mengatakan, “Apa yang kauikat di dunia ini akan terikat
di sorga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di sorga.” Ini
adalah istilah rabbinic. Seorang rabbi dapat mengikat, memaklumkan suatu
perbuatan sebagai terlarang atau menjatuhkan hukuman ekskomunikasi kepada
seorang karena suatu dosa berat; atau, seorang rabbi dapat melepaskan,
memaklumkan suatu perbuatan sebagai diperkenankan atau memulihkan seorang
pendosa yang dikenai ekskomunikasi ke dalam komunitas. Di sini, Yesus
mempercayakan suatu wewenang istimewa kepada St Petrus untuk melestarikan,
menafsirkan serta mengajarkan kebenaran-Nya. 

Wewenang ini dipertegas setelah
kebangkitan, ketika Yesus menampakkan diri kepada para rasul di Danau Tiberias
(atau Galilea) (bdk. Yoh 21:1-19). Di hadapan para rasul yang lain, Yesus
bertanya tiga kali kepada St Petrus, “Simon,
anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku?” yang dijawab St Petrus dengan, “Benar Tuhan, Engkau tahu, bahwa aku
mengasihi Engkau.” Dan setelah setiap jawaban St Petrus, Yesus berkata kepadanya,
“Gembalakanlah domba-domba-Ku.” Di
sini, Kristus menegaskan peran St Petrus sebagai pemimpin gembala Gereja. Di
akhir perikop, Kristus menyatakan bagaimana St. Petrus akan wafat, dan lalu
berkata kepada St Petrus, “Ikutlah Aku.”



Sebab itu, St Petrus dan masing-masing
penerusnya mewakili Kristus di dunia ini sebagai Vicar Kristus
dan memimpin kawanan umat beriman Gereja menuju Kerajaan Surga. Pemahaman atas
Matius 16 dan Yohanes 21 ini tak tersangkal hingga para pemimpin Protestan
ingin mensahkan penolakan mereka terhadap wewenang paus dan jabatan paus.
Bahkan Gereja-gereja Orthodox mengakui paus sebagai penerus St Petrus; tetapi,
mereka tidak mengakui primat yurisdiksinya atas Gereja semesta, melainkan hanya
menganugerahinya kedudukan sebagai “yang tertinggi di antara yang sederajat.”



Lebih lanjut, peran St Petrus dalam
Perjanjian Baru meneguhkan keyakinan Katolik mengenai kepausan dan apa yang
dikatakan Yesus dalam Matius 16. Petrus menduduki posisi utama di antara para
rasul. Petrus selalu disebutkan pertama kali (Mat 10:1-4; Mrk 3:16-19; Luk
6:14-16; Kis 1:13) dan terkadang sebagai satu-satunya yang disebutkan (Luk
9:32). Ia berbicara atas nama para rasul (Mat 18:21; Mrk 8:28; Luk 12:41; Yoh
6:69). Apabila Kristus memilih tiga orang dari para rasul-Nya untuk
peristiwa-peristiwa khusus, seperti Trasfigurasi, Petrus selalu dalam urutan
pertama. Kristus memilih perahu St Petrus sebagai tempat di mana Ia mengajar.
Pada hari Pentakosta, St Petrus yang berkhotbah di hadapan orang banyak dan
memaklumkan misi Gereja (Kis 2:14-40). Dialah yang pertama kali mengadakan
mukjizat penyembuhan (Kis 3:6-7). St Petrus juga yang menerima wahyu bahwa kaum
kafir harus dibaptis (Kis 10:9-48) dan berada di pihak St Paulus menentang
perlunya sunat (Kis 15). Di akhir hidupnya, St Petrus disalibkan, tetapi, dalam
kerendahan hatinya, ia minta agar disalibkan terbalik, dengan kepala di bawah.



Sebagai orang Katolik kita percaya bahwa
wewenang yang diberikan kepada St Petrus tidak berakhir dengan berakhirnya
hidup St Petrus, melainkan diwariskan kepada para penerusnya. Tulisan-tulisan
kuno menegaskan keyakinan ini. St Ireneus (wafat thn 202) dalam

 “Adversus haereses”
menggambarkan bagaimana Gereja di Roma dibangun oleh St Petrus dan St Paulus,
menelusuri suksesi jabatan dari St Petrus kepada Linus, Kletus (disebut juga
Anakletus) dan seterusnya hingga keduabelas penerus sampai ke jamannya, Paus
Eleutherius. Tertulianus (wafat thn 250) dalam “De praescriptione haereticorum”
menegaskan gagasan yang sama, begitu pula Origen (wafat thn 254) dalam
“Komentar-komentar mengenai Yohanes, St. Siprianus dari
Kartago (wafat thn 258)” dalam “Persatuan Gereja Katolik”, dan masih
banyak yang lainnya.



Wewenang kepausan menjadi semakin besar
setelah disahkannya kekristenan, teristimewa setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi
dan timbulnya kekacauan politik. Gereja kita boleh berbangga atas garis tak
terpatahkan suksesi St Petrus yang adalah Vicar Kristus. Patutlah kita
senantiasa ingat bahwa salah satu gelar resmi paus, pertama kali dikenakan oleh
Paus Gregorius Agung
(wafat tahun 604) adalah “hamba dari para hamba Tuhan.” Sementara kita
merenungkan jawaban di atas, baiklah kita kenangkan Bapa Suci kita, Paus
Benediktus XVI, dan berdoa bagi ujud-ujudnya.

sumber
: “Straight Answers: Peter's Primacy” by Fr. William P. Saunders; Arlington
Catholic Herald, Inc; Copyright ©2005 Arlington Catholic Herald. All rights
reserved; www.catholicherald.com

SATU USKUP DENGAN PARA IMAM DAN PARA DIAKON




oleh St Ignatius dari
Antiokhia, Uskup dan Martir (wafat tahun ± 107)

Dari Ignatius, disebut juga Theophorus, kepada
Gereja Allah Bapa dan Tuhan Yesus Kristus di Philadelphia, di propinsi Asia.
Kalian telah beroleh belas kasihan dan dikuatkan dalam damai Tuhan; sekarang
kalian dipenuhi sukacita karena sengsara Tuhan kita, dan karena belas
kasihan-Nya, kalian menjadi orang-orang yang percaya akan kebangkitan-Nya. Aku
menyampaikan salam kepada kalian dalam Darah Yesus Kristus. Kalian adalah
sukacitaku yang tetap dan tak tergoyahkan, teristimewa jika para anggota kalian
tetap tinggal dalam persatuan dengan uskup beserta para imam dan para
diakonnya, yang semuanya ditetapkan sesuai dengan kehendak Kristus, yang dengan
kehendak-Nya sendiri telah menguatkan mereka dalam keteguhan yang dianugerahkan
oleh Roh Kudus.



Aku tahu uskup ini telah mendapatkan
pastoralnya, yang melayani komunitas, bukan dengan usahanya sendiri, atau usaha
manusia, ataupun demi kemuliaan yang sia-sia, melainkan dari kasih Allah Bapa
dan kasih Tuhan Yesus Kristus. Aku sungguh terkesan dengan kelemahlembutannya,
dan dengan ketenangannya, ia lebih berdaya guna daripada pembicara-pembicara
kosong. Ia hidup selaras dengan perintah-perintah Allah bagaikan kecapi dengan
senar-senarnya. Jadi, aku menyebutnya terberkati, oleh karena cinta kasihnya
kepada Tuhan, yang aku kenali sebagai saleh dan sempurna, dan karena ketekunan
serta ketenangannya, dengan mana ia meneladani kelemahlembutan Allah yang
hidup.



Sebagai anak-anak kebenaran, jauhilah
perpecahan dan ajaran-ajaran sesat; di mana gembalamu, ikutilah ia sebagai
kawanannya.



Sebab semua yang adalah milik Allah dan
Yesus Kristus bersatu dengan uskup; semua yang bertobat dan kembali dalam
persatuan dengan Gereja juga akan menjadi milik Allah, supaya mereka hidup
sesuai teladan Yesus Kristus. Janganlah kalian tertipu, saudara-saudaraku.
Barangsiapa menggabungkan diri dalam suatu skisma, ia tidak akan beroleh
warisan kerajaan Allah; barangsiapa hidup dalam ajaran-ajaran palsu, ia tidak
akan mengamini sengsara Kristus.



Sebab itu, berhati-hatilah untuk hanya
ambil bagian dalam Ekaristi yang satu; sebab hanya ada satu daging Tuhan kita
Yesus Kristus dan satu piala yang mempersatukan kita dengan Darah-Nya, satu
altar dan satu uskup dengan para imam dan diakon, yang adalah rekan uskup dalam
pelayanannya. Jadi, apapun yang kalian lakukan, lakukanlah sesuai ketetapan
Tuhan.



Saudara-saudaraku, aku berlimpah dalam
kasih kepada kalian dan dengan hati penuh sukacita aku memperkuat kalian -
meskipun sebenarnya bukan aku, melainkan Yesus Kristus. Walau dipenjarakan demi
Dia, aku terlebih lagi ngeri akan ketidaksempurnaanku. Tetapi, doa-doa kalian
akan menyempurnakan aku di mata Tuhan sehingga aku boleh menerima warisan yang
dijanjikan kepadaku oleh Allah yang penuh belas kasihan. Aku mencari
perlindungan dalam diri Kristus melalui Injil dan aku mohon pelayanan sejati
Gereja melalui para rasul.



Bapa, Engkau yang mengenal hati, berilah
rahmat kepada pelayan-Mu yang telah Engkau panggil ke dalam martabat uskup,
agar ia menggembalakan kawanan-Mu yang kudus dan melaksanakan di hadirat-Mu
imamat yang agung ini tanpa cela, dengan melayani Engkau siang dan malam.
Kiranya ia tanpa henti-hentinya membuat wajah-Mu menyinarkan belas kasihan dan kiranya
ia membawakan persembahan GerejaMu yang kudus. Kiranya ia berkat roh imamat
yang agung ini mempunyai kuasa untuk mengampuni dosa sesuai dengan amanat-Mu.
Kiranya ia membagi-bagikan tugas sesuai dengan perintah-Mu dan membuka setiap
ikatan berkat kuasa yang telah Engkau anugerahkan kepada para Rasul-Mu. Kiranya
ia berkenan bagi-Mu karena kelemahlembutan dan karena hatinya yang murni, kala
ia mempersembahkan kepada-Mu keharuman yang menyegarkan dengan perantaraan
Yesus Kristus, PutraMu…” 



Beberapa waktu yang lalu, seorang uskup di
Inggris ditahan oleh pihak yang berwajib ketika berusaha membawa tongkat
uskupnya melalui lorong keamanan bandara dalam perjalanannya ke Brussel. 



Tongkat uskup merupakan sebatang tongkat
yang panjang dengan ujung melengkung. Secara keseluruhan mirip sebuah tanda
tanya atau kait. Tongkat uskup melambangkan tugas uskup untuk menggembalakan
kawanan umat beriman yang dipercayakan Yesus kepadanya. Beberapa tongkat uskup
ujungnya tidak melengkung, melainkan lurus dengan salib di ujungnya, seperti
tongkat uskup Bapa Suci Yohanes Paulus II.



Biasanya tongkat uskup dapat dibongkar
pasang menjadi dua atau tiga bagian agar mudah dibawa ketika uskup sedang
melakukan perjalanan. Mungkin tongkat uskup Inggris ini dianggap sebagai
senjata yang berbahaya oleh pihak keamanan.

7. SIAPAKAH IMAM ITU?

oleh St Gregorius Nazianze

“Pertama-tama ia sendiri harus murni, baru
sesudah itu memurnikan; pertama-tama ia harus belajar kebijaksanaan, baru
mengajarkannya; pertama-tama menjadi terang, baru menerangkan; pertama-tama
pergi kepada Allah, baru menghantar orang kepada-Nya; pertama-tama menguduskan
diri, baru menguduskan orang lain, membimbing mereka dan memberi nasehat secara
bijaksana. 



Aku tahu, pelayan Siapa kita ini, di
tempat manakah kita berada dan siapakah Dia, kepada Siapa kita bergerak maju.
Aku mengenal keagungan Allah dan kelemahan manusia, tetapi juga kekuatannya. 



Jadi siapakah imam itu? Ia adalah “pembela
kebenaran; ia setara para malaikat, melagukan madah pujian bersama para
malaikat agung, mempersembahkan kurban ke altar surgawi, mengambil bagian dalam
pelayanan Kristus sebagai imam, memperbaharui ciptaan, memperbaiki kembali [di
dalamnya] citra [Allah], menciptakannya baru kembali untuk dunia surgawi dan,
yang paling mulia ialah, dijadikan ilahi dan harus mengilahikan.”      



Hai imam, camkanlah! Apa yang dikatakan
kepada Kristus yang tergantung di salib dikatakan juga kepadamu: “Orang lain Ia
selamatkan, tetapi diri-Nya sendiri tidak dapat Ia selamatkan!” 



Pada masa Yesus, terkadang timbul suatu
perbedaan yang menyakitkan di antara orang-orang Yahudi di Israel. Mereka yang
lahir di Israel seringkali menganggap diri lebih baik daripada mereka yang
lahir di luar Israel. Orang-orang Yahudi yang lahir di luar Israel disebut kaum
“Hellenis” artinya “orang-orang yang berbahasa dan berbudaya Yunani, tetapi
bukan keturunan Yunani.” Perpecahan di antara dua kelompok ini berlanjut ketika
mereka telah menjadi Kristen. Masalah ini menjadi serius dalam kegiatan amal
kasih gereja. Kaum Kristen Hellenis mengeluh bahwa janda-janda miskin mereka
tidak mendapatkan jumlah yang sama seperti yang diterima orang-orang Kristen
yang lahir di Israel. Para rasul menyelesaikan masalah ini dengan menunjuk
tujuh orang yang dipercaya untuk melaksanakan kegiatan amal kasih secara adil.
Ketujuh orang ini kelak disebut “diakon” artinya “pelayan”.



8.APA ITU PANGGILAN? 

Dalam bahasa Inggris panggilan disebut
“vocation”. Vocation berasal dari kata Latin “vocare” yang artinya “memanggil”.
Tuhan memanggil kita semua untuk ambil bagian dalam pelayanan Kristiani, tetapi
Tuhan memanggil sebagian dari kita untuk mengabdikan diri secara istimewa
sebagai imam, biarawati dan anggota Ordo atau Tarekat Religius.



Ada suatu kisah menarik dalam Kitab Suci
tentang seorang anak laki-laki bernama Samuel. Ia mendengar suara Tuhan
memanggilnya di suatu malam. Karena tidak tahu apa yang harus diperbuatnya,
Samuel mohon petunjuk dari seorang nabi yang telah lanjut usianya. Maka
berkatalah nabi itu kepada Samuel, “Jika Tuhan memanggilmu lagi, katakanlah,
'Berbicaralah Tuhan, hambamu mendengarkan.'”



Panggilan adalah salah satu cara untuk
menjawab panggilan Tuhan. Panggilan berarti mengabdikan diri sepenuhnya untuk
melayani Tuhan dan umat-Nya. Upahnya tidak seberapa, tetapi ganjarannya sungguh
luar biasa. Coba bayangkan kepuasan yang kalian peroleh dari mengabdikan diri
kepada Tuhan dengan berbuat baik kepada semua orang setiap hari!



Adakah Tuhan memanggilmu untuk hidup
membiara? Satu-satunya cara untuk mengetahui jawaban-Nya adalah dengan berdoa
dan mohon petunjuk dari seorang imam atau biarawati. Layakkah engkau? Seseorang
pernah mengatakan, jika Tuhan memanggilmu untuk menjadi seorang misionaris,
jangan bersikeras menjadi seorang raja.



Pesan Paus kepada para Uskup, Imam,
Diakon, dan segenap umat Allah dalam rangka Tahun Ekaristi Internasional...

Kepada kalian, para Uskup saudaraku
terkasih, aku mempercayakan Tahun ini, dengan keyakinan bahwa kalian akan
menyambut undanganku dengan kepenuhan semangat apostolik.



Para imam terkasih, yang mengulangi
kata-kata konsekrasi setiap hari, dan yang adalah para saksi dan bentara
mukjizat kasih yang agung luhur, yang terjadi di tangan kalian; kiranya kalian
tertantang oleh rahmat Tahun istimewa ini untuk merayakan Misa Kudus setiap
hari dengan semangat dan gairah yang sama seperti kalian merayakan misa perdana
kalian, bermurah hatilah melewatkan waktu kalian dalam doa di hadapan
tabernakel.



Kiranya tahun ini menjadi Tahun rahmat
pula bagi kalian, para diakon, yang begitu erat terlibat dalam pewartaan sabda
dan pelayanan altar.



Aku minta kalian, para lektor, akolit dan
para pelayan luar biasa Komuni Kudus, agar terlebih lagi sadar akan anugerah
yang telah kalian terima lewat pelayanan yang dipercayakan kepada kalian demi
Perayaan Ekaristi yang lebih pantas.



Secara khusus aku minta dengan sangat
kepada kalian, para calon imam. Selama masa-masa kalian di seminari,
usahakanlah segala daya upaya untuk mengalami kesukaan, bukan saja dengan ikut
ambil bagian setiap hari dalam Misa Kudus, melainkan juga dalam meluangkan
waktu untuk bercakap-cakap dengan Tuhan Ekaristi.

Kalian, laki-laki dan perempuan, yang
dipanggil untuk mempersembahkan diri secara khusus kepada-Nya demi
merenungkan-Nya secara lebih mendalam: janganlah pernah lupa bahwa Yesus dalam
tabernakel menghendakimu ada bersama-Nya, agar Ia dapat mengisi hatimu dengan
kasih persahabatan-Nya, yang adalah satu-satunya yang memberi makna dan yang
merupakan kepenuhan hidupmu.



Kiranya kalian semua, segenap umat beriman
Kristiani; menemukan kembali karunia Ekaristi sebagai terang dan kekuatan bagi
hidup kalian sehari-hari di dunia ini, dalam menjalankan profesi kalian
masing-masing di tengah berbagai macam situasi yang berbeda. Temukanlah kembali
karunia Ekaristi di atas segalanya demi mengalami sepenuhnya keindahan dan
perutusan keluarga.



Aku menaruh pengharapan besar atas diri
kalian, kaum muda, sembari menanti dengan rindu berjumpa dengan kalian dalam
Hari Kaum Muda Sedunia mendatang di Cologne. Tema pertemuan kita adalah “kami
telah datang untuk menyembah-Nya” kiranya mengilhami kalian bagaimana dapat
menikmati tahun Ekaristi ini sebaik-baiknya. Bawalah serta dalam perjumpaanmu
dengan Yesus - yang tersembunyi dalam Ekaristi - segala antusias beliamu,
segala pengharapanmu, dan segala kerinduanmu untuk mengasihi.
      

Paus Yohanes Paulus II



9.OTAK-ATIK KASUS KATOLIK

1.Paus sedang berjalan-jalan di kebun Vatikan dan berbincang dengan dua kardinal.
Kardinal lain menggabungkan diri dengan kelompok tersebut. Tetapi, kardinal
ketiga hanya memandangi mereka dan sekonyong-konyong melayang di udara, sekitar
dua meter dari tanah. Paus dan kardinal lainnya tidak terkejut ataupun
terperanjat melihat kardinal lainnya melayang-layang di udara. Mengapa?

2.Seorang duduk makan santapan kegemarannya: daging panggang, kacang polong dan
kentang goreng. Tiba-tiba ia lari dari kamar makan dan memuntahkan makanannya
ke bak sampah. Makanan tersebut tidak basi dan orang itu pun tidak sakit. Apa
yang terjadi?

3.Di Cina, seorang polisi komunis mendapati seorang imam Katolik sedang merayakan
Misa. Polisi menghentikannya menggunakan sebuah setrika listrik panas tanpa
menyentuhkannya pada imam. Selama beberapa minggu, imam tak dapat merayakan
Misa, tapi akhirnya masalahnya teratasi. Apa yang dilakukan polisi komunis itu?


4.Perhatikan gambar di atas dengan seksama. Coba tebak gambar apakah itu?



JAWABAN OTAK-ATIK KASUS KATOLIK

1.“Kardinal” ketiga adalah seekor burung yang termasuk dalam kelompok burung
Amerika Utara (Cardinalis cardinalis), dinamakan demikian karena bulunya
berwarna merah menyala, bagaikan jubah seorang kardinal. Mungkin burung
tersebut diimpor ke kebun Vatikan sebagai hadiah bagi paus.

2.Orang tersebut makan daging pada hari Jumat dalam Masa Prapaskah. Tiba-tiba ia
teringat bahwa ia berpantang daging pada hari itu. (Lebih baik jika ia menelan
saja makanan itu daripada memubazirkannya, tetapi menyimpan sisanya hingga esok
hari).

3.Imam Katolik tersebut buta; ia sedang mendaraskan Doa Syukur Agung dari Buku
Misa Braille. Polisi komunis menggunakan setrika listrik panas untuk meratakan
halaman-halaman Buku Misa Braille sehingga imam tak dapat meraba hurufnya lagi.
Kemudian, seseorang membawakan Buku Misa Braille yang baru bagi sang imam.

4.Seorang biarawati Hawai sedang menari hula-hula.

 St Yuliana dilahirkan pada tahun 1193 di
Retinnes, dekat Liège, Belgia. Ketika usianya lima tahun, kedua orangtuanya
meninggal dunia dan ia bersama saudarinya - Agnes - diserahkan dalam asuhan
Suster-suster Agustinian dari Gunung Cornillon. St Yuliana mengalami kemajuan
pesat. Ia suka sekali membaca tulisan-tulisan St Agustinus dan St Bernardus. Ia juga memiliki
kasih yang berkobar kepada Santa Perawan Maria dan Sengsara Yesus, tetapi,
teristimewa ia sangat mengasihi Yesus dalam Sakramen Mahakudus. St Yuliana
menerima jubahnya pada tahun 1206, saat usianya tigabelas tahun. Ia bertekad
untuk membaktikan hidupnya demi melayani mereka yang sakit, teristimewa para
penderita kusta yang dirawat di rumah sakit biara. Ketika usianya enambelas
tahun, St Yuliana mulai mendapatkan anugerah penglihatan. Ia melihat bulan di
langit; dan walau bulan bersinar terang gemilang, namun terdapat suatu noda
hitam padanya! St Yuliana tidak terbiasa melihat hal-hal yang demikian. Ia
pikir, penglihatan tersebut hanyalah imajinasinya belaka, jadi ia berusaha
melupakannya. Tetapi, penglihatan itu datang dan datang lagi. Merasa bahwa penglihatan
tersebut berasal dari Tuhan, ia menceritakannya kepada Superior, Sr Sapientia,
namun tidak mendapatkan tafsirannya.




    Akhirnya setelah lama berdoa dan
bermatiraga, Yesus Sendiri menjelaskan makna penglihatan. Ia berkata, “Engkau
gelisah karena penglihatan itu. Sesungguhnya, Aku menghendaki agar ditetapkan
suatu hari raya istimewa bagi Gereja Pejuang, sebab perayaan ini teramat
penting, yaitu Hari Raya Sakramen dari Altar yang Mahamulia dan Mahakudus. Pada
masa sekarang, perayaan akan Misteri ini hanya dilakukan pada hari Kamis Putih.
Tetapi, pada hari itu, teristimewa Sengsara dan Wafat-Ku yang direnungkan.
Sebab itu, Aku menghendaki suatu hari lain dikhususkan, di mana Sakramen
Mahakudus dari Altar akan dirayakan oleh segenap umat Kristiani! Alasan pertama
mengapa Aku menghendaki hari raya khusus ini adalah agar iman akan Sakramen
Mahakudus diperteguh, terutama apabila orang-orang jahat menyerang misteri ini
di kemudian hari. Alasan kedua adalah agar umat beriman diperkuat dalam
mencapai kesempurnaan melalui kasih mendalam dan sembah sujud kepada Sakramen
Mahakudus. Alasan ketiga adalah agar supaya dengan hari raya ini dan dengan
cinta kasih yang ditujukan kepada Sakramen dari Altar, silih dilakukan bagi
penghinaan dan kurangnya rasa hormat terhadap Sakramen Mahakudus.”

    Yesus juga menjelaskan bahwa bulan
melambangkan Gereja yang begitu terang gemilang dengan berbagai macam perayaan.
Noda hitam menunjukkan bahwa ada yang kurang, yaitu perayaan demi menghormati
Sakramen Mahakudus secara khusus. Tuhan Yesus memberinya misi agar hari raya
istimewa ini dirayakan oleh Gereja. Tetapi, St Yuliana adalah seorang biarawati
yang sangat sederhana, dan ia gemetar membayangkan misi yang harus diembannya.
Selama bertahun-tahun St Yuliana memendam rahasia ini. Ia melewatkan
tahun-tahun yang berlalu dengan berdoa dan bermatiraga, menanti Tuhan
memberinya perintah yang lebih tegas untuk memulai misinya.
10. Mengenal Simbol-Simbol dalam Kekristenan


Alfa dan Omega adalah huruf pertama dan huruf terakhir alfabet Yunani dan
biasanya digunakan sebagai simbol kekekalan Allah dan kuasa Kristus dari
penciptaan sampai pada akhirat (Why 22:13 "Aku adalah Alfa dan Omega, Yang
Pertama dan Yang Terkemudian, Yang Awal dan Yang Akhir"). Kedua huruf ini
sering digabung dengan simbol-simbol lain, misalnya salib (kekekalan karya
keselamatan dalam Yesus Kristus) atau Alkitab (kekekalan Firman Allah).


Air adalah sumber kehidupan, tetapi
sekaligus dapat mengancam kehidupan (banjir, badai di laut...). Air juga
berfungsi untuk mencuci atau membersihkan. Dalam Alkitab, simbol ini
sering dihubungkan dengan Allah sebagai sumber mata air atau sumber kehidupan
dan keadilan, dan dengan Yesus yang memberi air yang hidup (Yoh 4:14). Yesus
juga membasuh kaki murid-muridNya dengan air sebagai tanda pelayanan dan
pembersihan dari dosa. Murid-muridNya dipanggil untuk berbuat sama (Yoh 13:15).
Namun ritus pembasuhan kaki masih jarang dipraktekkan dalam ibadah protestan.
Air menjadi simbol inti sakramen baptisan sebagai tanda penbersihan
(dari dosa, dari kuasa maut); "adam lama" ditenggelamkan dalam air
baptisan, dan "adam baru" dilahirkan. Air ini juga menjadi tanda
penerimaan Roh Kudus yang menyatukan kita dalam tubuh Kristus, dan tanda
anugerah Allah yang dikaruniakan kepada kita tanpa prasyarat. Air disini adalah
simbol yang membuat kita merasakan apa yang dilakukan oleh Allah sendiri, dan
tidak dipahami secara "magis", sehingga tidak tergantung pada
kwantitas air (hanya tiga tetes "dalam nama Bapa, anak dan Roh
Kudus", atau dengan menenggelamkan seluruh tubuh seperti dipraktekkan
dalam gereja mula-mula dan oleh beberapa denominasi sampai sekarang). Baptisan
juga tidak berfokus pada formalitas ("masuk Kristen") atau pertobatan
manusia (seperti ditekankan dalam baptisan dewasa), tetapi pada karya
keselamatan Allah sendiri (yang tentu saja tidak terbatas kepada mereka
yang telah menerima ritual gereja tersebut). 


Altar gereja mengingatkan baik pada tempat
persembahan korban dalam Perjanjian Lama maupun pada meja perjamuan Paskah
Yesus dengan murid-muridnya pada malam sebelum ia disalibkan. Penggunaan altar
baik sebagai meja perjamuan kudus maupun sebagai tempat persembahan (kolekte)
masih mencerminkan makna ganda tersebut. Selain itu, altar biasanya dihias
dengan simbol-simbol lain seperti salib, alkitab, lilin, bunga dsb.; Dalam
arkitektur gereja, altar sering ditempatkan langsung di depan atau di bawah
mimbar untuk menekankan kesatuan antara sakramen (perjamuan kudus/altar) dan
firman (khotbah/mimbar).



Angka    Simbolisme
angka dalam Alkitab adalah tema yang sangat luas. Disini hanya penjelasan
singkat tentang beberapa angka yang sering muncul berhubungan dengan ibadah:



    1 (satu): Simbol keesan Allah, kesatuan Yesus
dengan Allah Bapa dan Roh Kudus, dan juga keesaan gereja dalam satu tubuh Yesus
Kristus.

    3 (tiga): Simbol Trinitas (lihat Trinitas)

    4 (empat): Sering dipakai sebagai simbol keempat
Injil: Matius (simbol: seorang pria), Markus (simbol: singa), Lukas (simbol:
lembu kebiri) dan Yohanes (simbol: rajawali), tetapi juga untuk keempat mata
angin. Empat berarti sesuatu yang utuh dan lengkap.

    7 (tujuh): Simbol kesempurnaan; pada hari ketujuh
Allah beristirahat dan menyempurnakan penciptaan-Nya; hari sabat sebagai hari
ketujuh adalah hari istirahat untuk semua ciptaan dan hari yang harus
dikuduskan. Setiap tujuh tahun adalah tahun sabat dan sesudah 7 kali 7 tahun
dirayakan "tahun yobel" di mana semua utang dihapus dan tanah
dibagikan kembali secara adil. Paulus bicara tentang 7 anugerah Roh Kudus, dan
dalam kitab wahyu angka 7 juga punya peran yang penting (7 jemaat, buku dengan
7 materai)

    10 (sepuluh): Simbol kelengkapan, misalnya: kespuluh
firman (Ul 5); sepuluh tulah (Kej 7-11).

    12 (dua belas): Simbol kelengkapan: ke-12 suku Israel,
yang kemudian diwakili oleh ke-12 murid / ke-12 apostel. Angka ini sering digunakan
untuk mewakili seluruh gereja.

    13 (tiga belas): Sering dianggap sebagai angka yang
membawa malapetaka, mungkin berhubungan dengan perjamuan terakhir di mana tiga
belas orang (termasuk Yudas) berkumpul di satu meja. Tetapi alkitab tidak
membenarkan pemahaman magis (mis. membawa malapetaka) berhubungan dengan
simbol-simbol angka.

    40 (empat puluh): Simbol percobaan: Air bah berlangsung 40
hari (Kej 7); Israel dalam Eksodus berada di padang gurung selama 40 tahun
(Kel); Musa tinggal di gunung Sinai selama 40 hari; setelah dibaptis Yesus
berpuasa selama 40 hari dan dicobai iblis di padang gurung. Dalam kalender
liturgis, keempat puluh hari sebelum paskah adalah masa puasa dan sengsara.

    1000 (seribu): Simbol kekekalan atau mewakili jumlah
yang tidak dapat dihitung (jadi tidak dimaksud secara harafiah, mis. dalam Why
20). 
Api …Simbol api punya pelbagai arti dalam
Alkitab. Dalam gereja api paling sering dihubungkan dengan peristiwa
pentakosta, di mana api (yang tidak membakar) menjadi simbol Roh Kudus. Api dan
cahayanya juga dipandang sebagai simbol kehidupan dan pembersihan diri manusia
(penghapusan dosa dlm korban kebakaran). Sebuah simbol alkitabiah yang
berhubungan erat dengan api adalah abu.
Ini adalah simbol penyesalan/pertobatan yang dipakai khususnya dalam tradisi
katolik (ibadah masa pra paskah). Penggunaan asap dan bau
wangi-wangian dalam ibadah juga terutama digunakan dalam tradisi
katoloik dan ortodoks.


Ayam Jantan berkokok menyongsong fajar dan dengan
demikian menjadai simbol paskah dan pengharapan eskatologis secara umum. Dalam
Injil (Mat 26:69-75) Petrus diingatkan oleh suara ayam jantan bahwa ia telah
menyangkal Yesus seperti telah dinubuatNya, sehingga simbol ayam jantan yang
menghias banyak gereja juga memanggil kita untuk bertobat dari praktek
kehidupan yang menyangkal Yesus dan kasihNya. Ayam jantan sebagai simbol
pelawanan dan kehebatan maskulin seperti ditekankan dalam beberapa budaya
Indonesia (misalnya Sulawesi Selatan) tidak ada dasarnya dalam tradisi
Kristen. 


Bintang (yang biasannya bersudut lima) adalah
simbol astrologi yang mengingatkan kita pada orang-orang majus dari timur yang
dipimpin oleh "bintang raja orang Yahudi" ke tempat kelahiran Yesus
(Mat 2). Simbol bintang ini mewakili Yesus sebagai terang, sebagai raja dan
sebagai bintang kejora (bintang timur); simbol bintang paling sering digunakan
dalam perayaan Natal dan Epifanias. Bintang yang bersudut enam sebenarnya
adalah "bintang penciptaan" yang mewakili keenam hari
penciptaan (Kej 1) dan juga digunakan sebagai simbol "keenam sifat
Allah", yaitu kuasa, kebijaksanaan, kemuliaan, kasih, rahmat dan keadilan.
Dewasa ini, bintang tersebut lebih dikenal sebagai "Bintang Daud" yang digunakan
sebagai simbol keagamaan Yahudi dan oleh negara Israel modern sebagai simbol
politik, sehingga jarang digunakan lagi oleh orang Kristen. Bintang juga
merupakan simbol penting dalam banyak agama lain (misalnya bulan dan bintang dalam
Islam). 


Buku….Simbol buku dalam ibadah tentu saja adalah
simbol Firman Allah seperti disaksikan dalam Kitab Suci orang Kristen, yaitu
Alkitab (Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru). Alkitab menjadi dasar semua
kegiatan ibadah (bdk prinsip protestan "sola scriptura"). Namun
alkitab sendiri perlu juga penafsiran yang bertanggung jawab dan kontekstual
dalam ibadah, karena merupakan kesaksian manusia dan bukan Firman Allah yang
langsung "jatuh dari langit", sehingga ayat-ayatnya selalu perlu
dipahami berhubungan dengan konteksnya. Dalam pemahaman Kristen, Firman Allah
tidak "menjadi buku" dalam arti yang statis (biblisisme, penafsiran
yang harafiah), tetapi "menjadi daging" (Yoh 1) dalam arti yang
dinamis dan hidup. Artinya, Firman Allah terjadi dalam kehidupan manusia
dan Alkitab adalah sumber utama untuk menemukan dan memahami relevansi Firman
Allah yang hadir dalam kehidupan kita.  


Domba adalah binatang yang dalam
tradisi Israel sering digunakan dalam ritus korban dan terkait erat dengan
liturgi paskah orang Yahudi. Dalam agama Kristen, domba (atau anak domba)
menjadi simbol untuk Yesus Kristus yang melalui perkorbanan-Nya di kayu salib
menghapus dosa dunia dan menjadi sumber pendamaian antara Allah dan dunia dan
antara manusia. Yesus adalah "Anak domba Allah (bhs. latin: agnus dei)
yang menghapus dosa dunia" (Yoh 1:29; bdk. Yes 53:7 tentang hamba Tuhan
yang menderita). Simbol domba sering dilengkapi dengan simbol salib dan bendera
kemenangan yang berarti bahwa melalui kematian dan kebangkitan Yesus telah
tercapai kemenangan atas kuasa dosa dan maut ("domba paskah").
Kemenangan itu dicapai bukan dengan menggunakan kekerasan, tetapi justru
melalui kelembutan, kasih, kerendahan dan penderitaan. Di sisi lain domba juga
dipakai sebagai simbol untuk manusia atau umat Allah, dan Allah atau Yesus
dilihat sebagai gembala yang
baik (bdk Mzm 23; Yoh 10:11 dan banyak perikop yang lain). Di sini Yesus
kadang-kadang digambarkan menggendong seekor anak domba (bdk "domba yang
hilang" Lk 15:1-7).


Gereja…Gedung gereja bukan hanya sebuah tempat
yang fungsional saja, tetapi telah menjadi sebuah simbol identitas Kristiani.
Makna dari gedung gereja adalah terutama tempat beribadah, memuji
Tuhan dan berjumpa dan menyadari kehadiran Allah dalam kebaktian, dan tempat
pengayuban, perdamaian dan perlindungan. Akhir-akhir ini, berhubungan
dengan beberapa peristiwa pembakaran rumah ibadah di Indonesia, tercermin bahwa
makna simbolis tersebut mungkin telah terlalu bergeser menjadi simbol identitas
yang eksklusif, persaingan antarjemaat dan antaragama, simbol kemewahan yang
tidak kontekstual atau triumfalisme gereja dan tempat formalitas agama - meskipun
hal itu sangat bertentangan dengan misi Yesus dan panggilan gereja. Gereja
tidak identik dengan gedungnya, tetapi gedungnya, penggunaannya dan makna yang
diberikannya dalam praktek jemaat harus mencerminkan sifat dan kehadiran gereja
sebagai tubuh Kristus di dunia ini. Oleh karena itu, gereja harus mencari
kembali makna simbolisnya yang sebenarnya.



Huruf "I" dari alfabet Yunani
dan Latin adalah simbol untuk Yesus dan digunakan dalam beberapa singkatan
seperti:



I.H.C (atau I.H.S.): Iesus Hominum Soter/Salvator - Yesus
Juruselamat Manusia

INRI: (berhubungan dengan simbol salib atau
mahkota duri): Iesus Nazarenus Rex Israel - Yesus dari Nasaret, Raja Israel
(bdk Luk 23:38). 
Ikan mengingatkan kita bahwa
murid-murid Yesus yang pertama adalah penjala ikan yang dipanggil untuk menjadi
"penjala manusia" (Mat 4:19). Selain sebagai simbol untuk orang
percaya ikan juga menjadi simbol kebersamaan deng-an Yesus (Mat 14/15;
perjamuan dengan Kristus yang bangkit Luk 24:42; Yoh 21:12). Dalam kitab Yunus
ikan adalah simbol rahmat dan keselamatan Allah. Dalam gereja mula-mula pada
masa penganiayaan orang Kristen ikan sebagai simbol untuk Kristus
menjadi tanda pengenal "rahasia" orang Kristen. Ini berdasarkan kata
bahasa Yunani untuk ikan, yaitu ("ikhtys"), yang
diinterpretasi sebagai singkatan: 



♪"iesous")
= Yesus

♪     
("khristos") = Kristus

♪     ("huios")
= Putra

♪     ("theou")
= Allah

♪     ("soter")
= Penyelamat, jadi: "Yesus Kristus, Putra Allah, Juruselamat".
Lebih jarang simbol ikan ditemukan dalam
bentuk tiga ikan yang membentuk
sebuah lingkaran sebagai simbol untuk Allah Tritunggal (lihat
"Trinitas"). 


Lilin biasanya dinyalakan dalam
setiap ibadah, paling tidak pada ibadah-ibadah natal dan ibadah-ibadah paskah
(lilin paskah) sebagai simbol Kristus yang hidup dan menjadi "terang
dunia" (Yoh 8:12, bdk Yoh 1 dll.). Lilin juga mengingatkan kita pada
panggilan untuk menjadi "garam dan terang dunia" (Mat 5:13-16); lilin
secara umum bisa menjadi simbol kehidupan manusia yang mengorbankan diri demi
panggilannya untuk menerangi gegelapan. Dalam ibadah dukacita lilin juga
mewakili kehidupan kekal, bahwa orang yang telah meninggal sekarang adalah di
tangan Tuhan.


Keempat lilin dalam "krans adven" adalah simbol
pengharapan yang menantikan kelahiran terang dunia (dalam minggu pertama adven,
satu lilin dinyalakan, dalam minggu kedua dua dst.).


Sementara ketujuh lilin dalam
"Menorah" (yang juga menjadi simbol agama Yahudi) sering
diidentifikasi dengan "ketujuh anugerah Roh" (Yes 11:2; bdk
Paulus). 


Lonceng….Bunyi lonceng adalah simbol perhatian dan
panggilan beribadah dan juga mengingatkan akan pengadilan Allah. Lonceng
digunakan baik dalam sukacita (paskah, memuji tuhan dalam ibadah...) maupun
dukacita (orang meninggal, bencana...). Secara kontekstual, lonceng juga bisa
diganti oleh alat musik yang lain, misalnya alat musik tiup atau gendang. 


Mahkota digunakan sebagai simbol
kemuliaan Allah dan secara khusus Yesus Kristus sebagai Raja Israel (Mesias)
dan Raja dunia.


 Mahkota duri adalah simbol penghinaan Yesus di
kayu salib (Mat 27:29) dan mengandung arti bahwa cara berkuasa Yesus bukan
seperti seorang raja duniawi dengan pedang dan kekerasan, tetapi dengan kasih
yang bahkan rela untuk menderita. 


Malaikat dalam tradisi Alkitab adalah utusan Allah
yang memuji Tuhan, melindungi manusia dan menyampaikan wahyu. Malaikat
dibayangkan dalam wujud manusia (sering digambarkan dengan sayap dan lingkaran cahaya di atas kepala untuk mengindikasi sifat
transenden dan kudus), tetapi tidak dimaksud sebagai person yang riil antara
manusia dan Allah, melainkan sebagai simbol kehadiran, pelindungan dan campur
tangan Allah dalam kehidupan kita. Pemahaman bahwa orang yang meninggal dan
"masuk sorga" menjadi malaikat sering dapat ditemukan tetapi tidak
berdasarkan tradisi alkitab.


Setan sebagai simbol kejahatan dan kekuasaan
maut kadang-kadang diinterpretasi sebagai "malaikat yang
jatuh". 


Merpati….Burung merpati dalam tradisi Kristen
terutama dipahami sebagai simbol kehadiran Roh Kudus yang mengingatkan
kita pada peristiwa baptisan Yesus oleh Yohanis Pembabtis (Mat 3:16 bdk Mrk,
Luk dan Yoh). Seekor burung merpati dengan sebuah ranting zaitun telah menjadi simbol universal untuk perdamaian dan
mengingatkan pada kisah Nuh (Kej 8:11), di mana sehelai daun zaitun menjadi
tanda bahwa air bah telah surut dan simbol untuk perjanjian Allah dengan umat
manusia dan segala ciptaan-Nya.Kadang-kadang, dua ekor burung merpati juga
digunakan sebagai simbol cinta kasih. 


Minyak (minyak zaitun, minyak
wangi atau minyak berharga lain) dalam Alkitab adalah simbol berkat dan
pemberian otoritas oleh Allah misalnya dalam ritus pentahbisan raja Israel.
Minyak juga digunakan untuk meminyaki orang mati. Kedua arti ini merupakan
latar belakang simbolis waktu Yesus diurapi oleh seorang perempuan (Mat 26:7)
dan para perempuan ingin meminyaki jenazah Yesus. Minyak juga mingingatkan kita
pada perumpamaan tentang gadis-gadis yang bijaksana dan yang bodoh (Mat 25;
minyak untuk pelita sebagai simbol kesiapan untuk kedatangan Yesus). Dalam
ibadah (atau pelayanan kepada orang sakit, minyak sebagai simbol berkat
kebanyakan digunakan dalam tradisi katolik, tetapi kadang-kadang juga dalam
ibadah protestan atau ekumenis.  


Padi - Beras –
Nasi dalam
banyak budaya Asia tidak hanya menjadi makanan pokok, tetapi juga simbol yang
berhubungan dengan mitos-mitos penciptaan manusia dan hubungan kosmis antara
manusia dengan alam semesta dan dengan kekuatan-kekuatan transenden (misalnya
dlm mitos Dewi Sri diari Jawa). Nasi (misalnya dalam bentuk Tumpengan) juga
menjadi unsur pokok dalam beberapa ritus adat, misalnya dalam ucapan sukur
sesudah panen (bdk selametan, ritus makan bersama sebagai tanda kesatuan
antarmanusia dan dengan yang ilahi). Dalam rangka kontekstualisasi, banyak
gereja di Asia telah menggunakan unsur tradisional ini. Untuk kebaktian syukur
panen, altar didekorasi dengan padi dan beras sebagai persembahan syukur. Nasi
dipakai dalam makan bersama secara ritual, misalnya dalam rangka perjamuan
kasih (agape) atau bahkan untuk mengganti roti dalam perjamuan kudus. 


Pelangi Pelangi - fenomena alam refleksi sinar
matahari dalam tetes-tetes air hujan - adalah simbol perdamaian yang
mengingatkan pada kisah Nuh di mana "busur Allah" menjadi tanda
perjanjian Allah dengan umat manusia dan segala makhluk ciptaan-Nya (Kej 9:13)
yang tidak akan dilupakan lagi. Pelangi yang warna-warni sering juga
diinterpretasi sebagai kesatuan dalam kepelbagaian atau keindahan
pluralitas dan perbedaan yang diciptakan Tuhan. 


PerahuPerahu (atau kapal) adalah simbol yang lama untuk jemaat atau gereja
dan bahkan sangat mempengaruhi arkitektur gedung-gedung gereja. Gereja dilihat
sebagai persekutuan yang berada dalam perjalan yang jauh di tengah-tengah
pergumulan dan "ombak-ombak" zamannya menuju "pelabuhan"
Kerajaan Allah. Kisah Nuh (Kej 6-9: bahtera Nuh sebagai simbol keselamatan dan
perjanjian Allah) dan kisah tengan Yesus yang meredakan angin ribut (Mrk
4:35-41) memberi kepercayaan bahwa Allah senantiasa melindungi perjalanan ini
dan Yesus tetap berada di tengah-tengah mereka.


Sejak bapak gereja Ambrosius dan sampai simbol
"oikumene" (Dewan Gereja-gereja Sedunia, DGD), tiang perahu/kapal
sering digambarkan sebagai salib, artinya Yesus Kristus menjadi kekuatan dan
orientasi kita, didorong oleh "angin" Roh Kudus. Salib juga
digambarkan sebagai sauh yang memberi kemantapan kepada persekutuan gereja.
Simbol-simbol tersebut dan simbol laut lainnya (lihat juga "ikan")
memberi banyak inspirasi untuk gereja-gereja di Indonesia karena sangat kontekstual. 


Pohon Pohon secara umum adalah simbol kehidupan
dan dalam Alkitab (bersama dengan tumbuhan-tumbuhan
lain) sering dihubungkan dengan kehidupan seseorang yang diberkati,
sesuai dengan kehendak Allah dan memberi buah. Mendekorasi gereja dengan
tumbuhan-tumbuhan hijau maupun bunga-bunga sebagai tanda kehidupan dan pujian
atas keindahan ciptaan Allah adalah suatu hal yang sangat wajar. 


Daun palem misalanya sebagai simbol penyembahan, syukur dan
penghormatan kepada Tuhan mengingatkan kita pada Yesus yang dielu-elukan di
Yerusalem dengan "Hosana! Diberkatilah Dia yang datang dalam nama Tuhan,
Raja Israel" (Yoh 12:13).


Secara khusus, pada hari natal, gereja-gereja maupun
rumah-rumah dan tempat umum lainnya dihiasi dengan pohon-pohon pinus dan
ranting-ranting hijau lainnya, yang didekorasi dengan lilin, bintang-bintang,
buah, kapas sebagai salju dll ("pohon natal", "pohon
terang"...). Pohon pinus adalah simbol lama dalam budaya Eropa untuk
kehidupan bahkan di tengah-tengah kondisi yang sulit, karena inilah
satu-satunya pohon yang daunnya tidak gugur tetapi ia tetap hijau selama musim
dingin (musim salju). Simbol non-Kristen ini diangkat oleh tradisi Kristen dan
dihubungkan dengan simbol-simbol lain (terang, bintang...) sebagai simbol
pengharapan dan kehidupan melalui Yesus Kristus yang lahir di tengah-tengah
dunia yang gelap dan tidak ramah. Pohon natal bukan semestinya sebuah pohon
pinus, tetapi bisa juga pohon lain yang mewakili arti simbolis di atas. Hanya
sedikit kontradiktif dengan "simbol kehidupan" jika dipakai pohon
yang sudah tidak ada daunnya atau pohon dari plastik. 


Roti dan Anggur Roti dan anggur adalah makanan pokok pada
zaman Yesus dan sudah mengandung arti simbolis berhubungan dengan ritus paskah
orang Yahudi yang mengingatkan pada pembebasan bangsa Israel dari
perbudakan di tanah Mesir. Dalam perjamuan kudus (ekaristi), roti dan anggur
diartikan sebagai tubuh dan darah Kristus. Melalui sakramen ini kita dibebaskan
dari dosa (aspek pengampunan) dan didamaikan kembali dengan Allah dan
dengan sesama manusia dan seluruh ciptaan (aspek rekonsiliasi) dan
disatukan dalam tubuh Kristus dalam persekutuan yang melampaui batas waktu dan
tempat (aspek kesatuan). Seperti anggur-anggur dan biji-biji gandum
pernah terpisah tetapi sekarang menjadi satu dalam anggur dan roti, demikian
juga kita disatukan sebagai umat Allah oleh tubuh dan darah Kristus. Dalam abad
pertengahan, perbedaan pendapat tentang pemahaman simbol roti dan anggur dan
tentang cara kehadiran Yesus dan dalam perjamuan kudus menjadi salah satu
pemicu antara gereja katolik, protestan lutheran dan protestan kalvinis.
Konsensus ekumenis dewasa ini mencatat bahwa Yesus hadir secara riil dalam
ritus perjamuan kudus, tetapi unsur roti dan anggur tidak boleh dipahami secara
magis (yang punya kekuatan tersendiri). Menerima roti dan anggur dalam
perjamuan kudus membutuhkan iman dan kesiapan untuk bertobat dan didamaikan
kembali dengan Allah dan dengan sesama manusia, tetapi tidak berarti bahwa kita
harus "bersih" dan "layak" di hadapan Tuhan: pemahaman dan
praktek seperti itu memutarbalikkan arti, bahwa hanya oleh anugerah Allah kita
sebagai orang berdosa diampuni dan diterima kembali (dalam rangka ini, beberapa
praktek tentang disiplin gereja harus dipertanyakan kembali). Roti (dan anggur)
juga digunakan dalam ibadah untuk "perjamuan kasih" (agape) didalamya
persekutuan dalam kasih Allah dirayakan (tidak terbatas pada orang Kristen
saja). Baik dalam perjamuan kudus, maupun dalam perjamuan kasih dewasa ini,
roti dan anggur kadang-kadang diganti oleh makanan dan minuman yang kontekstual
(misalnya nasi, air dll.; lihat juga di atas "Padi-beras-nasi")
. 



Salib:

Salib Latin     "Salib Tau"       “Salib Yunani’   Ortodoks  Salib Petrus

Salib Kristus (lihat juga XP)          Salib Yerusalem         Salib Patriark                                                                     

"Salib Paus"   Salib Kelt "Krusifiks"  "Salib Malta"


Salib adalah simbol yang paling terkenal
sebagai simbol Kristiani yang menunjuk kepada kematian Yesus Kristus di kayu
salib di Golgata. Bentuk historis alat eksekusi tersebut dengan kemungkinan
besar adalah bentuk "T" (salib "Tau"), dan kemudian menjadi
salib yang kita kenal (biasanya disebut "salib Latin"). Tanda salib
atau silang telah dikenal dalam banyak budaya dan agama pra-Kristen dengan
berbagai makna, a.l. kekekalan, kesempurnaan atau hubungan kosmis antara dunia
dan yang transenden, tetapi juga sebagai tanda perpisahan dll.; Salib dalam
tradisi Kristen menjadi simbol kematian dan kehidupan. Salib
mencerminkan solidaritas Allah dengan manusia dalam penderitaan dan
merupakan puncak inkarnasi atau humanisasi Allah. Sekaligus melalui pengorbanan
di kayu salib Allah telah menghapus dosa dunia dan mengalahkan kuasa
maut, sehingga salib menjadi simbol kemuliaan dan kebangkitan Yesus.
Jika salib digambarkan dengan tubuh Kristus (disebut Krusifiks), kadang-kadang
lebih ditekankan Yesus sebagai manusia yang menderita (mis. dalam masa Gotik)
atau sebagai Tuhan yang telah bangkit (mis. dalam masa Romanik; salib tanpa
tubuh Kristus bisa juga diartikan sebagai tanda kebangkitan: jenazah Yesus
telah tiada). Tekanan yang berbeda-beda dalam simbol juga mencerminkan
pemahaman teologis ("kristologi rendah" atau "kristologi
tinggi"). Makna simbol salib terletak pada paradoks atau ketegangan
kreatif ini yang membuat salib menjadi "kebodohan bagi mereka yang akan
binasa, tetapi bagi kita yang diselamatkan pemberitaan itu adalah kekuatan
Allah" (1 Kor 1:18). Salib untuk ukuran dunia adalah simbol kematian,
kekerasan, penghinaan, keangkuhan, kemenangan kebencian dan akhir dari
pengharapan, namun oleh Allah dijadikan simbol kehidupan, rekonsilasi,
kemuliaan, merendahkan diri, kemenangan kasih yang "lemah" dan
pengharapan. Dalam simbol salib terfokus karya pembebasan dan keselamatan Allah
yang merupakan kemenangan untuk semua yang percaya kepadaNya. Tetapi harus diingat
bahwa bukan kemenangan sesuai ukuran dan harapan manusia, tetapi kemenangan
melalui solidaritas, penderitaan dan pengorbanan - sehingga sangat kontradiktif
jika simbol salib digunakan sebagai simbol identitas yang eksklusif, simbol
triumfalisme atau kemenangan melalui kekerasan (misalnya dalam "perang
salib" atau peristiwa konflik SARA di Indonesia terakhir-akhir ini), atau
sebagai alat magis (yang memberi kuasa supernatural kepada yang memakainya). Di
kayu salib, Allah telah mendamaikan dunia dengan diriNya (2 Kor 5) sebagai
perjanjian baru dan dasar untuk syalom atau rekonsiliasi antarmanusia dan
dengan seluruh ciptaan. Oleh karena itu, kedua palang salib sering diartikan
sebagai simbol pemulihan kembali relasi antara Allah dan manusia (palang vertikal
= dimensi spiritual) dan antara manusia dengan sesama manusian/ciptaan (palang
horisontal = dimensi sosial). Kedua-duanya tidak dapat dipisahkan. 


Simbol-simbol Adat Budaya-budaya Indonesia sangat kaya dengan
simbol-simbol yang mencerminkan nilai-nilai kemanusiaan dan keterikatan dengan
yang Ilahi. Praktek Gereja yang kontekstual akan mencoba untuk memahami
simbol-simbol tersebut secara mendalam dan melihat maknanya dalam terang Injil.
Dengan demikian, kehidupan spiritual akan sangat diperkaya. Hal ini akan
melanjutkan tradisi Kristen untuk mengangkat memaknai simbol-simbol non-Kristen
guna menemukan ekspresi iman yang otentik dan relevan. Contohnya adalah
rumah-rumah adat (mis. Tongkonan
dalam budaya Toraja, Baruga
dalam beberapa budaya Sulsel dsb.) sebagai simbol kerukunan, atau simbol yang
digunakan dalam ritus-ritus paguyuban dan rekonsiliasi (mis. lingkaran rotan
"Kalo" dalam adat
Tolaki-Mekonga, Tumpengan dalam
adat Jawa, binatang korban dalam
beberapa tradisi...). Tentu saja simbol-simbol tersebut akan ditransformasi
dengan pemahaman yang menerobos eksklusivisme suku dan merespon pada karya
Allah. 


Tangan Tangan bukan hanya simbol tetapi alat
"bahasa tubuh" yang penting dalam ibadah. Simbol tangan bisa mewakili
kuasa Allah yang menciptakan, memberkati dan melindungi (misalnya dalam gerakan
berkat oleh pendeta, memecah-mecahkan dan membagi roti...), dan juga menjadi
tanda kontemplasi dan komunikasi manusia baik dengan Allah (berbagai gaya
tangan dalam berdoa, bertepuk tangan dengan menyanyi...) maupun antarmanusia
(memberi salam, bertepuk tangan sebagai tanda penghormatan...). 


Telur Telur adalah simbol kehidupan dan kesuburan
dalam banyak tradisi. Budaya Yunani, Mesir, Cina, Persia dan Romawi
masing-masing mengenal tradisi untuk menukar telur sebagai hadiah pada musim
semi, yang akan memberi kesuburan atau umur yang panjang. Hal ini dihubungkan
dengan kebangkitan atau "reinkarnasi" alam semesta sesudah
"kematian" selama musim dingin, dan juga dengan beberapa mitos
penciptaan yang mengambarkan sebutir telur sebagai awal kehidupan. Dalam
tradisi Yahudi juga ada tradisi makan telur sebagai bagian dari perjamuan
paskah. Dalam tradisi Kristen, simbol tersebut diberi makna sebagai simbol
kebangkitan dan kehidupan dalam Yesus Kristus, dan hal ini ditekankan dengan
menghiasi dan mewarnai telur dengan ornamen dan simbol lain. "Telur
paskah" ini kemudian disertai banyak cerita dan tradisi lain, misalnya
telur yang dibawa dan disembunyikan oleh ayam atau "kelinci paskah"
(juga simbol kehidupan dan kesuburan musim semi) harus dicari oleh anak-anak.


Toga dan Stola (atau juga kolar untuk baju
pastor/pendeta) sebenarnya berasal dari pakaian dinas pejabat negara (hakim
dll) dalam Imperium Romanum dan di negara-negara Eropa lain, yang kemudian hari
diambilalih oleh gereja sebagai pakaian liturgis dan dihias dengan
simbol-simbol lain. Pakaian tersebut menjadi tanda bahwa orang yang memakainya
dalam ibadah (kaum tertahbis: uskup dan imam ditahbiskan atau diberi otoritas
oleh jemaat untuk tugas yang mereka lakukan dan bahwa mereka bertindak dan
berbicara bukan sebagai seorang pribadi, tetapi dalam fungsi dan tangung jawab
sebagai pelayan gereja. Mengingat asal kontekstual jubah/alba dan stola
tersebut, secara teologis tidak ada alasan untuk menolak variasi pakaian liturgis
itu misalnya sesuai dengan pakaian adat atau paling tidak diperkaya dengan
unsur-unsur adat. Di satu sisi, pakaian liturgis sudah menjadi simbol identitas
konfesional yang membedakan satu denominasi dari yang lain, di sisi lain ia
dapat juga menjadi cermin pluralitas dan kontekstualitas dalam dunia
ekumene. 


Trinitas Trinitas adalah simbol yang kadang-kadang
paling sulit dipahami oleh orang Kristen sendiri. Dogma tentang Allah
Tritunggal (satu dalam                          tiga
pribadi) tidak                                                boleh
disalahpahami sebagai "tiga Tuhan" (jadi bukan: Allah Bapa, Allah
Anak dan Allah Roh Kudus; tetapi: Allah Bapa, Anak dan Roh Kudus) dan tidak
menuju pada definisi tentang keberadaan atau ontologi Allah secara metafisik
(hal ini tidak dapat dipahami atau dijelaskan oleh manusia). Teologi Protestan
lebih menafsirkan Trinitas sebagai cara Allah menyatakan diri kepada manusia
(cara Allah hadir, bertindak dalam sejarah, gerakan misi Allah) dan cara
bagaimana manusia bisa mengenal dan mengalami Allah yang Mahaesa dalam dunia
(simbol atau nama Allah). Disini Trinitas lebih dipahami secara
dinamis-historis (juga disebut "ekonomi trinitas") dan bukan secara
statis-ontologis. Simbol denganNya Trinitas sering digambarkan antara lain
adalah segitiga (atau "triangle") yang merupakan kesatuan dari tiga
segi yang sama pentingnya; kadang-kadang didalmnya digambarkan mata sebagai
simbol Allah Bapa yang melihat semua yang ada di dalam hati kita dan semua yang
kita lakukan. Tiga lingkaran yang terkait satu dengan yang lain berarti sifat
kekal Allah Tritunggal (lingkaran yang tidak ada awalnya atau akhirnya, sebagai
simbol kekekalan). 


Uang Mungkin uang dianggap sebagai hal yang
terlalu "duniawi" untuk disebutkan disini, tetapi selain persembahan
syukur yang mempunyai tempat yang penting dalam dalam ibadah sebagai sumber
pokok untuk kebutuhan pelayanan jemaat baik ke dalam maupun ke luar,
persembahan tersebut juga mempunyai makna simbolis. Melalui persembahan uang
kolekte (atau persembahan syukur dalam bentuk lain, misalnya natura dll.), kita
mengucapkan syukur kepada Tuhan, melepas ketergantungan kita pada materi (tidak
mengumpulkan harta di bumi, tetapi di sorga; tidak kuatir namun percaya kepada
Allah; bdk Mat 6:19-34) dan berpartisipasi dalam tanggung jawab panggilan
gereja. Makna persembahan terletak pada sikap dan ketulusan hati dengannya kita
memberi (bdk. janda yang miskin Mrk 12:42), sehingga bertentangan dengan makna
tersebut baik jika pemberian sumbangan "dipaksa-paksa", maupun jika
kita hanya memberi "sisa uang kecil" (orientasi gereja mula-mula
adalah: 10% dari semua pendapatan untuk pelayanan gereja/solidaritas
kemanusiaan). Persembahan diberi "kepada Tuhan" tetapi tidak berarti
bahwa penggunaan uang itu tidak harus dipertanggungjawabkan lagi terhadap manusi.
Sebaliknya, makna simbolis tersebut memberi tanggung jawab dan beban yang lebih
besar untuk mengelola dana tersebut secara transparen, jujur dan hanya untuk
tujuannya yang sebenarnya. Harus juga diperhatikan bahwa sangat mengurangi
makna simbolis persembahan syukur jika hasilnya hanya digunakan untuk kebutuhan
di dalam jemaat kita sendiri dan bukan untuk pelayanan ke luar. 


 Warna Setiap budaya memberi makna yang
berbeda-beda pada warna-warna tertentu, yang dapat juga menjadi simbol dalam
ibadah. Adapun beberapa warna yang dikenal secara umum sebagai warna liturgis:



    Hijau: Simbol kehidupan (tumbuhan, alam) dan kemenangan atas maut (warna
liturgus untuk masa Epifanias dan sesudah hari raya Trinitas)

    Hitam: Simbol kematian dan duka (warna liturgis untuk Jumat Agung)

    Merah: warna darah dan juga warna api; sebagai warna liturgis digunakan
untuk mengingat para martir Kristen maupun sebagai simbol Roh Kudus (warna
liturgis untuk Pentakosta dan hari-hari raya gereja)

    Putih: simbol kemurnian, kebersihan dan kesucian; warna liturgis untuk
Paskah, Natal, hari raya Trinitas dan Baptisan.

    Ungu: Simbol pertobatan dan juga warna kerajaan. Warna liturgis untuk
masa Adven dan Sengsara. Juga dikenal sebagai simbol gereja Protestan.  
XP Simbol ini adalah simbol lama untuk Kristus (dan juga untuk
orang Kristen) yang dibentuk dari dua huruf pertama nama "Kristus"
dalam bahasa Yunani, yaitu  ( dibaca "kh",  dibaca
"r"). Simbol ini dalam beberapa variasi kemudian sering disebut
"salib/silang Kristus" ("cross of Christ").



Merpati:
Simbol dalam Perayaan Liturgi



 Simbol Burung Merpati



Pengertian Simbol




Simbol berasal dari bahasa Yunani Sumbolon.

Simbol adalah tanda inderawi, barang atau tindakan yang menyatakan realita lain
di luar dirinya. Simbol memiliki lingkup makna dan kandungan isi yang amat
luas, karena itu merupakan sarana ulung untuk mengungkapkan sesuatu tentang
Allah.

Simbol adalah suatu bahasa yang jauh lebih kaya. Ia bukan hanya membuat kita tahu akan sesuatu, tetapi memasukkan kita ke dalam suatu dinamika. Dengan simbol kita
sungguh bersatu dengan apa yang dilambangkannya. Simbol mengungkapkan identitas
mendasar, mengidentifikasi sesuatu.

Burung Merpati Palestina

adalah negeri yang kaya akan burung; mempunyai aneka ragam habitat dari Padang
Pasir semi tropis sampai Padang Pasir. Palestina merupakan jalur lintas
perpindahan burung dari Afrika ke Eropa dan Asia Barat, melewati ujung utara
Laut Merah dan seluruh bentangan Israel. Jadi burung lokal yang menetap
ditambah burung musiman banyak didapati di Palestina dan perkembangan ini
berubah-ubah hampir tiap bulan.

Beberapajenis ‘tekukur dan burung dara’ terdapat di Palestina, walau ada 

kekacauan mengenai nama burung ini. Yona (bahasa Ibrani) biasanya diterjemahkan ‘burung dara’, tetapi dalam kitab Imamat dan Ulangan mengenai kurban selalu diterjemahkan burung tekukur muda. Dalam
ayat yang sama tor adalah dara atau
tekukur. Nama jenis ilmiahnya sama yakni turtur
dan ini mungkin tekukur biasa atau burung dara lain yang telah lama dipelihara.
Jadi yona adalah burung dara bukit
karang (columbia livia) yang
dipelihara pada zaman kuno dan banyak digunakan untuk mengirimkan pesanan atau
dimakan.

Kekayaan
jenis burung ini membuat sukar menentukan secara pasti burung-burung yang
disebut dalam Alkitab dan kadang-kadang tidak dapat dikatakan apa kata Ibrani
yang mengacu kepada jenis burung atau jenis binatang lain. Penyelidikan yang
cermat mengenai kehidupan binatang baru mulai pada abad XIX. Zaman dahulu
binatang yang diberi nama biasanya hanyalah binatang yang akrab dikenal. Dengan
demikian binatang-binatang yang mirip dalam penampilan fisik atau
pemanfaatannya disebut dengan nama yang sama atau hampir sama. Asas ini berlaku
untuk kehidupan binatang seluruhnya.

Burung
merpati sangat populer di Palestina dan sering disebut dalam Alkitab. Ia
dipakai sebagai persembahan oleh orang miskin khususnya dalam upacara
penahiran. Inilah sebabnya ada penjual burung merpati di lingkungan Bait Allah.
Sampai sekarang tidak jelas makna burung merpati yang dihubungkan dengan Roh
yang turun atas Yesus pada waktu Ia dibaptis. Ia dapat dipandang sebagai
lambang kasih Allah atau, berdasarkan sejumlah pengarang Yahudi kuno, sebagai
lambang ciptaan baru.

Pengurbanan
burung-burung tekukur atau anak burung dara diperintahkan oleh Taurat:
“Haruslah semua memberi kurban, meskipun mereka sangat miskin, harus memberi
merpati.” Banyak ayat-ayat Kitab Suci menyinggung kebiasaan burung dara:
“terbang kesana-kemari seperti awan-awan dan seperti burung merpati ke pintu
sarangnya” (Yes 60:8).

Burung
merpati adalah burung Ishtar dan Astarte, dewi cintanya bangsa Babel dan Syria
sama seperti Afroditnya bangsa Yunani dan Venusnya bangsa Romawi. Suara lembut
dekut mereka dan kesetian yang nyata terhadap pasangan masing-masing menjadikan
burung-burung merpati, khususnya burung-burung tekukur sebagai simbol cinta,
simbol keutamaan akan kelembutan, kemurnian, perasaan malu dan kedamaian.
Kembalinya burung-burung tekukur ke Palestina pada bulan April merupakan suatu
tanda musim semi yang sudah pasti, seperti terdapat dalam Kidung Salomo 2:12:
“di ladang telah nampak bunga-bunga; tibalah musim memangkas, bunyi tekukur
telah terdengar di tanah kita.”

 Dalam
literatur Latin terdapat mata rantai yang menjadi kebiasaan. Ketika dua ekor
merpati menuntun Aenas menuju cabang pohon emas, dia tahu bahwa kedua burung
itu menjadi burung venus ibunya (Aeneid 6.190 tt). Aristoteles mencatat bahwa
burung merpati bersifat monogami, dan kesetiaan kepada satu pasangan adalah
bagian dari adat kebiasaan merpati khususnya jenis perkutut. Sebuah peribahasa
Rennaissans berbunyi: “sebagaimana kesetiaan merpati kepada pasangannya,
demikianlah mereka tidak akan pernah bercerai.” Dalam Alkitab, Nuh mengirim
seekor merpati sebanyak tiga kali untuk melihat bagaimana keadaan air bah
apakah sudah surut (Kej 8:8-12). Pada kedua kali burung itu kembali dengan daun
zaitun yang segar di paruhnya, suatu tanda bahwa air telah cukup menyusut
sehingga zaitun sudah nampak. Dalam tradisi klasik, zaitun melambangkan damai
dan demikian halnya dengan merpati itu. Horace menyebut burung merpati adalah
burung yang tidak menyukai perang dan simbol itu mendukung konotasi merpati
dalam cerita Nuh sebagai penegasan perjanjian baru dari Tuhan; maka pengharapan
disertakan dengan damai.



Merpati Simbol dalam Liturgi

Dalam Injil, Yesus memerintahkan supaya para pengikut-Nya: “bijaksana seperti 

ular dan tidak berbahaya (jinak) seperti merpati” (Mat 10:16). Bapa gereja Tertulianus menyebut merpati adalah ‘binatang sederhan dan murni’ (De Baptismo 8). Keempat Injil melukiskan Roh Allah “turun seperti
merpati” saat pembaptisan Yesus (Mat 3:16). Burung merpati melambangkan Roh
Kudus, pribadi ketiga Trinitas, seperti banyak kita lihat pada lukisan Trinitas
dan pemberitahuan Malaikat kepada Maria pada abad pertengahan dan Renaissance.
Dalam Kitab Kejadian, dikatakan Roh Allah melayang di atas permukaan air (1:2).
Orang-orang kristen cenderung menerima Roh Kudus dalam rupa merpati yang
artinya dalam kata Ibrani sebagai “bergerak” (av) kemudian menjadi “terbang”
seperti seekor rajawali di atas anaknya; membawa ide bahwa Roh Allah terbang,
hadir melindungi dan mendampingi.




Burung merpati dalam tradisi Kristen terutama dipahami sebagai simbol kehadiran Roh Kudus yang mengingatkan kita pada peristiwa baptisan Yesus oleh Yohanes Pembabtis (Mat 3:16 bdk Mrk, Luk dan Yoh). Seekor burung merpati dengan sebuah ranting zaitun telah menjadi simbol universal untuk perdamaian dan mengingatkan pada kisah Nuh (Kej 8:11), di mana sehelai daun zaitun menjadi tanda bahwa air bah

telah surut dan simbol untuk perjanjian Allah dengan umat manusia dansegala
ciptaan-Nya. Kadang-kadang, dua ekor burung merpati juga digunakan sebagai
simbol cinta kasih.
Air

Air adalah sumber kehidupan, tetapi
sekaligus dapat mengancam kehidupan (banjir, badai di laut...). Air juga
berfungsi untuk mencuci atau membersihkan. Dalam Alkitab, simbol ini
sering dihubungkan dengan Allah sebagai sumber mata air atau sumber kehidupan dan
keadilan, dan dengan Yesus yang memberi air yang hidup (Yoh 4:14).


Yesus juga membasuh kaki
murid-muridNya dengan air sebagai tanda pelayanan dan pembersihan dari dosa.
Murid-muridNya dipanggil untuk berbuat sama (Yoh 13:15). Namun ritus pembasuhan
kaki masih jarang dipraktekkan dalam ibadah protestan.


Air menjadi simbol inti sakramen
baptisan sebagai tanda penbersihan (dari dosa, dari kuasa maut); "adam
lama" ditenggelamkan dalam air baptisan, dan "adam baru"
dilahirkan. Air ini juga menjadi tanda penerimaan Roh Kudus yang menyatukan
kita dalam tubuh Kristus, dan tanda anugerah Allah yang dikaruniakan kepada
kita tanpa prasyarat. Air disini adalah simbol yang membuat kita merasakan apa
yang dilakukan oleh Allah sendiri, dan tidak dipahami secara "magis",
sehingga tidak tergantung pada kwantitas air (hanya tiga tetes "dalam nama
Bapa, anak dan Roh Kudus", atau dengan menenggelamkan seluruh tubuh
seperti dipraktekkan dalam gereja mula-mula dan oleh beberapa denominasi sampai
sekarang). Baptisan juga tidak berfokus pada formalitas ("masuk
Kristen") atau pertobatan manusia (seperti ditekankan dalam baptisan
dewasa), tetapi pada karya keselamatan Allah sendiri (yang tentu saja
tidak terbatas kepada mereka yang telah menerima ritual gereja tersebut).


Altar


Altar gereja mengingatkan baik pada tempat
persembahan korban dalam Perjanjian Lama maupun pada meja perjamuan Paskah
Yesus dengan murid-muridnya pada malam sebelum ia disalibkan. Penggunaan altar
baik sebagai meja perjamuan kudus maupun sebagai tempat persembahan (kolekte)
masih mencerminkan makna ganda tersebut. Selain itu, altar biasanya dihias
dengan simbol-simbol lain seperti salib, alkitab, lilin, bunga dsb.; Dalam
arkitektur gereja, altar sering ditempatkan langsung di depan atau di bawah
mimbar untuk menekankan kesatuan antara sakramen (perjamuan kudus/altar) dan
firman (khotbah/mimbar).


API



Simbol api punya pelbagai
arti dalam alkitab. Dalam gereja api paling sering dihubungkan dengan peristiwa
pentakosta, di mana api (yang tidak membakar) menjadi simbol Roh Kudus. Api dan
cahayanya juga dipandang sebagai simbol kehidupan dan pembersihan diri manusia
(penghapusan dosa dlm korban kebakaran). Sebuah
simbol alkitabiah yang berhubungan erat dengan api adalah abu. Ini adalah simbol
penyesalan/pertobatan yang dipakai khususnya dalam tradisi katolik (ibadah masa
pra paskah). Penggunaan asap
dan bau wangi-wangian
dalam ibadah juga terutama digunakan dalam tradisi katolik dan ortodoks.
Angka


Simbolisme angka dalam Alkitab adalah tema
yang sangat luas. Disini hanya penjelasan singkat tentang beberapa angka yang
sering muncul berhubungan dengan ibadah:


1 (satu): Simbol keesan Allah, kesatuan Yesus
dengan Allah Bapa dan Roh Kudus, dan juga keesaan gereja dalam satu tubuh Yesus
Kristus.


3 (tiga): Simbol Trinitas (lihat Trinitas)


4 (empat): Sering dipakai sebagai simbol keempat
Injil: Matius (simbol: seorang pria), Markus (simbol: singa), Lukas (simbol:
lembu kebiri) dan Yohanes (simbol: rajawali), tetapi juga untuk keempat mata
angin. Empat berarti sesuatu yang utuh dan lengkap.


7 (tujuh): Simbol kesempurnaan; pada hari ketujuh
Allah beristirahat dan menyempurnakan penciptaan-Nya; hari sabat sebagai hari
ketujuh adalah hari istirahat untuk semua ciptaan dan hari yang harus
dikuduskan. Setiap tujuh tahun adalah tahun sabat dan sesudah 7 kali 7 tahun
dirayakan "tahun yobel" di mana semua utang dihapus dan tanah
dibagikan kembali secara adil. Paulus bicara tentang 7 anugerah Roh Kudus, dan
dalam kitab wahyu angka 7 juga punya peran yang penting (7 jemaat, buku dengan
7 materai)


10 (sepuluh): Simbol kelengkapan, misalnya: kespuluh
firman (Ul 5); sepuluh tulah (Kej 7-11).


12 (dua belas): Simbol kelengkapan: ke-12 suku Israel,
yang kemudian diwakili oleh ke-12 murid / ke-12 apostel. Angka ini sering
digunakan untuk mewakili seluruh gereja.


13 (tiga belas): Sering dianggap sebagai angka yang
membawa malapetaka, mungkin berhubungan dengan perjamuan terakhir di mana tiga
belas orang (termasuk Yudas) berkumpul di satu meja. Tetapi alkitab tidak
membenarkan pemahaman magis (mis. membawa malapetaka) berhubungan dengan
simbol-simbol angka.


40 (empat puluh): Simbol percobaan: Air bah berlangsung 40
hari (Kej 7); Israel dalam Eksodus berada di padang gurung selama 40 tahun
(Kel); Musa tinggal di gunung Sinai selama 40 hari; setelah dibaptis Yesus
berpuasa selama 40 hari dan dicobai iblis di padang gurung. Dalam kalender
liturgis, keempat puluh hari sebelum paskah adalah masa puasa dan sengsara.


1000 (seribu): Simbol kekekalan atau mewakili jumlah
yang tidak dapat dihitung (jadi tidak dimaksud secara harafiah, mis. dalam Why
20)


11. Advent
 Advent
berasal dari bahasa Latin, adventus, yang artinya kedatangan.Orang Katolik
Perancis pada awalnya memakai kata adventus untuk menamakan masa
persiapan menyambut Hari Raya Epifani dimana para calon Baptis dibaptis
menjadi warga Gereja.Gereja Katolik kemudian memakai kata Adventus untuk
menamakan masa persiapan perayaan Kelahiran Yesus Kristus, yaitu Hari Raya
Natal.Masa Advent berlangsung selama 4 minggu, dimulai hari minggu dan biasanya
setelah tanggal 26 November.Masa Advent mempunyai 2 tujuan utama, yaitu :



1.       mengarahkan hati, supaya dengan penuh harapan kita menantikan kedatangan               Tuhan Yesus yang kedua pada akhir zaman.

menyiapkan Hari
     Natal, memperingati kedatangan
     Tuhan Yesus yang pertama
     dulu, di Betlehem, dengan kata lain mempersiapkan kedatangan Yesus Kristus secara Sakramental pada hari Natal.

Katekismus Gereja Katolik menekankan makna ganda “kedatangan” ini: “Dalam
perayaan liturgi Adven, Gereja menyongsong kedatangan Mesias; dengan demikian 

umat beriman mengambil bagian dalam persiapan yang lama menjelang kedatangan pertamaPenebus dan membaharui di dalamnya kerinduan akan kedatangan-Nya yang
kedua”Jadi makna advent untuk kita : bersiap-siap dan berjaga-jaga setiap saat
dalam menantikan kedatangan Tuhan Yesus. Hakikat advent adalah persiapan diri. Persiapan
diri yang seperti apakah itu, yaitu tindakan yang selalu berjaga-jaga
(awareness), dan menyiapkan hati, dengan :


bertobat
berdoa
berbuat amal kasih

Oleh sebab itu, di satu pihak, umat beriman
merefleksikan kembali dan didorong untuk merayakan kedatangan Kristus yang pertama
ke dalam dunia ini. Kita merenungkan kembali misteri inkarnasi yang
agung ketika Kristus merendahkan diri, mengambil rupa manusia, dan masuk dalam
dimensi ruang dan waktu guna membebaskan kita dari dosa. Di lain pihak,
kita  ingat dalam Syahadat bahwa Kristus akan datang kembali untuk
mengadili orang yang hidup dan mati dan kita harus siap untuk bertemu
dengannya. 


Kita memang harus selalu siap secara batiniah dalam
menyambut kedatangan / kelahiran penebus kita.Apabila di dalam injil
membahasakan persiapan tersebut sebagai ”bekal” minyak lentera yang penuh, nah,
di dalam kehidupan kita secara nyata, ”bekal” tersebut adalah : persiapan kita,
dalam bentuk : bertobat, berdoa, dan beramal kasih.Nah, Masa persiapan ini
berlangsung selama 4 minggu, kita biasa sebut sebagai 4 minggu persiapan.
Meskipun minggu terakhir Adven pada umumnya terpotong dengan tibanya Hari
Natal. Namun untuk advent kali ini, pas sekali, utuh, karena Hari Natal kita,
jatuh di hari minggu. 


Pada masa advent, di gereja ada empat batang lilin,
3 yang berwarna ungu dan 1 berwarna merah muda. Dan diikat dengan lingkaran
daun2 berwarna hijau. Warna ungu melambangkan Pertobatan, Adven adalah masa di
mana kita mempersiapkan jiwa kita untuk menyambut kedatangan Kristus pada Hari
Natal.Lingkaran Adven, selalu dibuat dari daun-daun evergreen. Dahan-dahan
evergreen, sama seperti namanya “ever green” - senantiasa hijau, senantiasa
hidup. Evergreen melambangkan 


Pengharapan,
Kehidupan, itulah Kristus, Yang mati namun hidup
     kembali untuk selamanya.
Keabadian jiwa kita.
     Kristus datang ke dunia untuk memberikan kehidupan yang tanpa akhir bagi kita.

Tampak
tersembunyi di antara daun-daun evergreen yang hijau adalah buah-buah berry
warna merah. Buah-buah itu serupa tetesan-tetesan darah, lambang darah yang
dicurahkan oleh Kristus demi umat manusia. Buah merah itu mengingatkan kita
bahwa Kristus datang ke dunia untuk wafat bagi kita dan dengan demikian menebus
kita. Oleh karena Darah-Nya yang tercurah itu, kita beroleh hidup yang kekal.
Empat batang lilin diletakkan sekeliling Lingkaran Adven, tiga lilin berwarna
ungu dan yang lain berwarna merah muda. Lilin-lilin itu melambangkan keempat
minggu dalam Masa Adven, yaitu masa persiapan kita menyambut Natal. Setiap
hari, dalam bacaan Liturgi Perjanjian Lama dikisahkan tentang penantian bangsa
Yahudi akan datangnya Sang Mesias, sementara dalam Perjanjian Baru mulai
diperkenalkan tokoh-tokoh yang berperan dalam Kisah Natal. Pada awal Masa
Adven, sebatang lilin dinyalakan, kemudian setiap minggu berikutnya lilin lain
mulai dinyalakan. Seiring dengan bertambah terangnya Lingkaran Adven setiap
minggu dengan bertambah banyaknya lilin yang dinyalakan, kita pun diingatkan
bahwa kelahiran Sang Terang Dunia semakin dekat. Semoga jiwa kita juga semakin
menyala dalam kasih kepada Bayi Yesus.Warna-warni keempat lilin juga memiliki
makna tersendiri. Lilin ungu sebagai lambang pertobatan. Lilin merah muda
dinyalakan pada Hari Minggu Adven III yang disebut Minggu “Gaudete”. “Gaudete”
berasal dari bahasa Latin yang berarti “sukacita”, melambangkan adanya sukacita
di tengah masa pertobatan karena sukacita Natal hampir tiba. Warna merah muda
dibuat dengan mencampurkan warna ungu dengan putih. Artinya, seolah-olah
sukacita yang kita alami pada Hari Natal (yang dilambangkan dengan warna putih)
sudah tidak tertahankan lagi dalam masa pertobatan ini (ungu) dan sedikit
meledak dalam Masa Adven. Pada Hari Natal, keempat lilin tersebut digantikan
dengan lilin-lilin putih - masa persiapan kita telah usai dan kita masuk dalam
sukacita yang besar.Pada kaki setiap lilin, atau pada kaki Lingkaran Adven,
ditempatkan sebuah mangkuk berwarna biru. Warna biru mengingatkan kita pada
Bunda Maria, Bunda Allah, yang mengandung-Nya di dalam rahimnya serta
melahirkan-Nya ke dunia pada hari Natal. 


Lingkaran Adven diletakkan di tempat yang menyolok di
gereja. Para keluarga memasang Lingkaran Adven yang lebih kecil di rumah
mereka. Lingkaran Adven kecil ini mengingatkan mereka akan Lingkaran Adven di
Gereja dan dengan demikian mengingatkan hubungan antara mereka dengan Gereja.
Lilin dinyalakan pada saat makan bersama. Berdoa bersama sekeliling meja makan
mengingatkan mereka akan meja perjamuan Tuhan di mana mereka berkumpul bersama setiap
minggu untuk merayakan perjamuan Ekaristi - santapan dari Tuhan bagi jiwa
kita.Jadi, nanti jika kalian melihat atau memasang Lingkaran Adven, jangan
menganggapnya sebagai hiasan yang indah saja. Ingatlah akan semua makna yang
dilambangkannya, karena Lingkaran Adven hendak mengingatkan kita akan perlunya
persiapan jiwa sehingga kita dapat sepenuhnya ambil bagian dalam sukacita besar
Kelahiran Kristus, Putera Allah, yang telah memberikan Diri-Nya bagi kita agar
kita beroleh hidup yang kekal.  


Epifani sendiri adalah sebuah hari raya pada tanggal 6
Januari yang memperingati Tiga Orang Majus atau kadangkala disebut Tiga Raja,
yang mengunjungi Yesus yang baru saja lahir.Kemudian dengan perkembangan
gereja, maka Epifani itu adalah Hari raya umat manusia yang menyongsong
kedatangan Yesus di dunia sebagai Sang Juruselamat, yang dibarengi dengan
upacara Sakramen Pembabtisan.


Epifani sendiri adalah berarti penampakan. Maksudnya,
Tuhan Yesus datang untuk semua bangsa, tidak hanya untuk orang Israel. 3 orang
Majus merupakan lambang dari berbagai bangsa dari seluruh dunia. 


MINGGU ADVEN I Markus 13:33 , Yesus mengatakan kepada para muridnya: “Hati-hatilah dan berjaga-jagalah! … Kamu
tidak tahu bilamanakah tuan rumah itu datang.” Minggu I advent menjadi
awal tahun liturgi gereja, Pesta Kristus Raja, selama 33 minggu biasa.Focus :
mempersiapkan umat untuk menyongsong kedatangan Yesus. 


MINGGU ADVEN II Markus
1:2b-3, "Lihatlah, Aku
menyuruh utusan-Ku mendahului Engkau, ia akan mempersiapkan jalan bagi-Mu; Ada
suara orang yang berseru-seru di padang gurun: Persiapkanlah jalan untuk Tuhan,
luruskanlah jalan bagi-Nya"  


MINGGU ADVEN III Yohanes 1
:26b, ”Di tengah-tengah kamu
berdiri Dia yang tidak kamu kenal.” Focus
: Yesus ada di tengah-tengah kita, namun kita tidak menyadarinya. Intinya,
bahwa supaya kita mengetahui kehadirannya, kita harus benar-benar ”bersih” dan
peka, sehingga bahkan kita mampu mendengar Suara Tuhan, dan mengamalkannya. 


MINGGU ADVEN IV Lukas 1:
31 dan 38, ”Sesungguhnya engkau
akan mengandung dan akanmelahirkan seorang anak laki-laki dan hendaklah engkau
menamai Dia Yesus.” Sesungguhnya
aku ini hamba Tuhan, terjadilah padaku menurut perkataanMu.” Focus : kita harus mengambil contoh seperti
Bunda Maria yang suci, yang percaya dan yakin akan Allah. Sehingga, bahkan
tidak tau maknanya pun Bunda Maria dengan pasrah dan tunduk akan kehendak
Allah. Bagi kita, supaya kita suci dan layak untuk mengandung Yesus dlam diri
kita, kitapun harus suci, yakin dan tunduk akan kehendak Allah akan kita. 


Warna ungu disini berarti pertobatan, bukan seperti
awam yang menganggap bahwa ungu itu berkabung. Pertobatan disini juga bertobat
dengan penuh sukacita, karena kita sedang akan menjemput kedatanganNya yang
kita nantikan.Membersihkan diri, memurnikan diri, supaya layak bertemu
denganNya.Syarat untuk dapat diterima ke Kerajaan Sorga, simbol keselamatan dan
kesejahteraan sejati yang abadi adalah Tobat. Tidak membawa apa-apa, harta
benda, karir, gelar, prestasi  yang bisa membuat kita menjadi sombong,
tinggi hati; kembali menjadi seperti bayi Kristus yang baru saja lahir.Adapun
mengenai implikasi praktis dari pertobatan itu dinyatakan oleh Yohanes
Pembaptis antara lain dengan menunjuk kepada perbuatan-perbuatan berikut,
"Barangsiapa mempunyai dua helai baju, baiklah ia membaginya dengan yang
tidak punya, dan barangsiapa mempunyai makanan, hendaklah ia berbuat juga
demikian." 


Masa Advent adalah masa pertobatan. Pesta-pesta Natal
yang dilakukan dengan penuh gemerlap itu, selain mengacaukan persiapan
menyongsong kelahiran Yesus, juga menggeser makna persiapan Natal yang
sesungguhnya. Perayaan Natal yang dilakukan di pusat-pusat perbelanjaan sejak
awal Desember mencerminkan adanya kepentingan
lain yang pemodal besar yang tak lebih dari komersialisasi
perayaan-perayaan Natal dengan tujuan akhir menarik pembeli. Akhirnya, pesan
natal yang seharusnya disampaikan menjadi kabur. Pesan yang ingin
disampaikanNya adalah kerendahan hati dan sikap solider dengan umat manusia
lainnya, terutama rakyat kecil. Kelahiran-Nya dengan cara yang tak lazim itu
pun melambangkan suatu kritik sosial terhadap praktik kekuasaan maupun praktik
keagamaan pada zamannya. Apa yang ditampilkan dalam kegemerlapan perayaan Natal
di mana-mana sesungguhnya merupakan sesuatu yang kontradiktif. Dalam hal
ini, Gereja tidak berperan sendirian. Keluarga sebagai basis terkecil Gereja
harus menanamkan kesadaran terhadap anggota keluarga untuk tidak terseret
bisnis komersial pesta-pesta keagamaan. Anak muda perlu diingatkan bahwa materi
bukan inti dari perayaan Natal, sebaliknya menjadi latihan yang menyegarkan
bagi kesadaran, motivasi, untuk menciptakan perdamaian. Kalau Gereja tidak
mampu menarik masyarakat untuk merenungi makna Natal itu, akibatnya pusat-pusat
perbelanjaan yang akan lebih menarik masyarakat. Pesta keagamaan, merupakan
pesta kerohanian. Sudah saatnya masing-masing pribadi memeriksa rohani kita
sendiri dan motivasi diri. Tetapi, hal ini, dengan perayaan yang gemerlap ini,
diserobot oleh materi. Kesadaran baru ini, akan memunculkan keinginan berkorban
untuk orang yang berkesusahan melalui bantuan-bantuan yang nyata. Kesadaran itu
harus dibangun dari lingkungan anak-anak, membangkitkan kesadaran kepada
anak-anak agar lebih menghayati makna Natal, ketimbang pestanya. Yang
penting perayaan Natal secara ESENSIAL daripada SENSASIONAL. 


Di satu sisi, di dalam keluarga dan masyarakat, sering
mengikuti perayaan natal, pohon natal, pesta penyalaan lili, yang membutuhkan
biaya yang besar.Namun disisi yang lain, anak2 kita sudah melakukan amal kasih
kepada sesama dengan mengumpulkan baju2 dan mainan2 bekas untuk disumbangkan
kepada saudara2 yang kurang beruntung. 


Masa Advent adalah KESEMPATAN untuk melihat kembali, flashback, meninjau kembali apa yang
sudah kita lakukan di masalampau. Yang buruk ditinggalkan, dan yang baik ditingkatkan,
untuk menuju hidup yang lebih baik dalam namaNya.Kemudian, yang saya lakukan
yang lain, mengurangi makanan, supaya lebih memaknakan mati raga, dan berbagi
rejeki pada yang kurang beruntung. Di lain pihak, pada saat mati raga itu,
mendapatkan makna, bahwa doa bukan saja sebagai kegiatan rutin, namun lebih
kepada KEBUTUHAN.Dengan mengurangi makanan, saya menjadi lebih peka terhadap
dunia sekitar, bahwa dunia sedang banyak masalah, dan lain lain. 



Masa Liturgi
Adven menandai masa persiapan rohani umat beriman sebelum Natal. Adven dimulai
pada hari Minggu terdekat sebelum Pesta St. Andreas Rasul (30 November). Masa
Adven berlangsung selama empat hari Minggu dan empat minggu persiapan, meskipun
minggu terakhir Adven pada umumnya terpotong dengan tibanya Hari Natal.

12. Devosi

Kata “devosi” berasal dari bahasa Latin devotio, dari kata kerja: devovere, yang berarti: kebaktian,
pengorbanan, penyerahan, sumpah, kesalehan, cinta bakti. Devosi menunjuk pada
sikap hati dan perwujudannya dalam diri orang yang menyerahkan diri kepada
seseorang atau sesuatu yang dijungjung tinggi dan dicintai. Dalam Gereja
Katolik devosi merupakan raktek ungkapan iman umat yang spontan dan lebih bebas
serta dapat dibawakan secara pribadi maupun kelompok.



Karakter 
devosi:

ª menonjolkan dimensi afaeksi dan emosi

ª kesederhanaan ungkapan iman, kesederhanaan
kata-kata

ª memuat pengulangan doa: Akibat dari
pengulangan doa adalah kepuasan dan kedalaman batin si pendoa. Yang penting
dalam doa adalah bahwa orang bisa mengalami kehadiran Allah dengan seluruh
jiwanya.

Beberapa hal yang perlu diperhatikan:

a. devosi tidak pernah dipandang menggantikan
liturgi resmi. Bila liturgi dianggap sebagai makanan utama, devosi dapat
dipandang sebagai makanan kecil, tambahan.

b. Praktek devosi harus dijauhkan dari bahaya
praktek magis

c.  Praktek magis terjadi apabila orang
memandang kekuatan, daya pengudusan berasal dari barang, mantra, atau hitungan
angka. Devosi yang benar hanya dikabulkan oleh daya Allah dan bukan oleh
kekuatan si pendoa tersebut.

d. devosi harus sesuai dengan iman Gereja
yang benar.Apa  yang menjadi keyakinan
devosional umat tidak selalu harus menjadi iman gereja universal.

e.  Ada dua bentuk penghormatan: latria dan dulia. Yang pertama merupakan penghormatan/penyembahan yang
ditujukan hanya kepada Allah. Yang kedua merupakan bentuk penghormatan yang
ditujukan kepada orang-orang kudus tertentu. Dalam hal ini patung dipakai bukan
untuk disembah melainkan dipakai sebagai sarana untuk menghormati pribadi orang
kudus yang hidup dibalik patung tersebut.



Jenis-jenis Devosi:

a. Kebaktian kepada Sakramen Mahakudus:
sebagai perpanjangan madah syukur atas komuni, juga merupakan ungkapan iman
akan Kristus yang hadir dalam ekaristi.

b. Jalan Salib: merupakan devosi yang
membantu kita dalam menghayati dan merenungkan misteri penderitaan dan wafat
Tuhan kita Yesus Kristus  dan  sebagai kenangan akan misteri penebusan
Kristus. Dalam masa Pra-Paskah devosi ini sangat dianjurkan untuk dilaksanakan.

c.  Rosario: Secara harafiah rosario berarti
karangan bunga mawar. Doa rosario membantu penghormatan kita kepada Bunda Maria
dan menumbuhkan cinta bakti kepada Allah.

d. Novena: Berasal dari kata Latin novem yang artinya sembilan. Doa novena
merupakan kebaktian sembilan hari yang diisi dengan doa tertentu bagi persiapan
suatu pesta atau tahap kehidupan yang penting. Angka sembilan merujuk pada Kis
1:13-14, ketika para Rasul bersama Bunda Maria mengadakan doa sembilan hari
menantikan kedatangan Roh Kudus. 

e.  Ziarah: merupakan devosi umat untuk
menampilkan dimensi kesatuan Gereja, juga sebagai usaha, sarana untuk
menggalang perdamaian dunia.